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¿Puede salvarnos la poesía?

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

Ahora mismo, no estás leyendo mis palabras. Lo que estás leyendo son líneas sobre líneas de código. El código está en tu coche, tu televisor y en las fotos que tomas. Está inscrito en los termostatos, los sistemas de seguridad de las prisiones y las transacciones de Wall Street. En un nivel fundamental, el código es lenguaje. Pero para el filósofo italiano Franco ‘Bifo’ Berardi, no es tan sencillo. Para Berardi, el código y el lenguaje tienen una relación muy específica: ‘Código’, escribe Berardi en Respiración: Caos y Poesía, ‘es el lenguaje endeudado’.

Para entender lo que significa Berardi, sólo tenemos que mirar cómo funcionan los códigos. El código, señala Berardi, es `la imposición de un límite performativo y productivo’. El código es la conexión de tensiones sintácticas predefinidas. En su funcionamiento, crea nuevas limitaciones, definiendo qué entradas están permitidas y qué salidas generan.

La poesía, en cambio, tiene un poder transformador:’reabre lo indefinido’. En lugar de una funcionalidad fluida, la poesía crea nuevos errores, provocando contradicciones deslumbrantes, ilustrativas e inquietantes, que amplían lo que significa ser humano. Mientras que el código opera en una lógica de intercambio directo (por ejemplo, la cadena'< i >’ en los intercambios HTML directamente con una fuente cursiva), la poesía ‘es el lenguaje de la no intercambiabilidad’.

Pero lo que está en juego es mucho más que el código y el lenguaje. Para Berardi, lo que está en juego es nada más y nada menos que la respiración continua de la humanidad, que él ve ahogada por el capitalismo financiero: pueblos y gobiernos del mundo incapaces de combatir un sistema que está en todas partes y en ninguna parte a la vez. La poesía, sugiere, es la única respuesta.

Tal vez todo suena un poco esotérico. Después de todo, ¿qué tiene que ver la poesía con las finanzas? En su libro de 2011, The Uprising, Berardi señala que las finanzas ya han sido afectadas por la poesía. El término’desregulación’, un punto de encuentro para los fanáticos de la economía de libre mercado, fue acuñado por primera vez por Arthur Rimbaud, cuyo’dérèglement des sens et des mots’, fue un llamado a la’desregulación de los signos y las palabras’. Es este mismo impulso, sugiere Berardi, el que está detrás del funcionamiento de las finanzas. En un sentido extraño, sin Rimbaud no existiría Paul Ryan.

Antes de ser un filósofo de renombre, Berardi fue una de las primeras figuras de la radio pirata, el fundador de la emisora milanesa Radio Alice, que a partir de mediados de los años 70 operaba desde una ex emisora militar secuestrada. Más tarde esa década, se mudó a Nueva York para cubrir el movimiento post-punk de una revista de música en Italia. Más recientemente, su trabajo se ha centrado en las finanzas y la tecnología, así como en los fenómenos de los tiroteos masivos, el suicidio por policías y el trumpismo.

El día que hablamos, niños y niñas de todo el mundo marcharon para protestar contra la inacción ante el cambio climático. Aunque no fue planeado, fue un telón de fondo apropiado para una conversación con uno de los pensadores más insurrectos de la filosofía.

Usted abre Respiración escribiendo sobre Eric Garner, quien en 2014 fue asfixiado hasta la muerte por la policía de Nueva York por vender cigarrillos sueltos. ¿Qué tiene que ver esto con la poesía?

En primer lugar, porque soy asmático como Eric Garner. Yo estaba en los Estados Unidos durante esos días para una conferencia. El día que el video sobre la muerte -el martirio- de Eric Garner llegó al público, yo estaba en California. Participé en manifestaciones que gritaban:’No puedo respirar, no puedo respirar’. Para mí, la expresión “no puedo respirar” significa algo especial porque de vez en cuando sufro de crisis respiratorias.

Pero al mismo tiempo, esta mañana, salí de mi casa, vivo en el centro de la ciudad de Bolonia. Oí algunos gritos afuera. Fue una manifestación de gente muy, muy, muy joven. La cruzada de los niños, como en muchos lugares del mundo. La gente está marchando, manifestándose contra la asfixia de la humanidad.

Greta Thunberg (que resulta ser una persona autista, diagnosticada como incapaz de distinguir matices – incapaz de distinguir grises), ha despertado la conciencia de la generación en un punto blanco y negro muy claro. Y este punto es: el capitalismo nos está sofocando. Veo cómo esta conciencia se ha extendido entre las decenas de millones de jóvenes que han estado marchando. Este es un movimiento que durará años. Y el verdadero enemigo de este movimiento es la asfixia. Pero si miras más allá de la asfixia, ves crecimiento, competencia y ganancias. Yo lo llamo “capitalismo”.

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¡QUE VIENE LA ULTRADERECHA! (Como si alguna vez se hubiera ido)

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Difusión

A continuación compartimos el texto de la exposición VOTOX ¡QUE VIENE LA ULTRADERECHA! (Como si alguna vez se hubiera ido) que se inaugura el día 27 de abril, jornada de reflexión, en ABM Confecciones, Encarnación Gonzalez 8, Vallecas, Madrid.

¡QUE VIENE LA ULTRADERECHA! Como si alguna vez se hubiera ido)

Ningún gobierno lucha en contra del fascismo para destruirlo. Cuando la burguesía ve que el poder se les escapa de sus manos, alzan el fascismo para mantener sus privilegios.

Buenaventura Durruti

Un monstruo recorre el mundo: el monstruo de la ultraderecha. Encarnación del viejo partido del orden que, hace ya casi 150 años, organizó la “santa cruzada”, conjurada para acabar con el fantasma que recorría Europa en aquellos tiempos y que estaba constituido por los movimientos de emancipación que, Karl Marx y Friedrich Engels, identificaban con el espacio ideológico del comunismo pero que, en realidad, resultaba ser mucho más diverso. Sea como fuere, asistimos a día de hoy a un resurgimiento de unas ideas y prácticas que, nacidas al calor del desigualitarismo radical del paradigma neoliberal dominante, pretenden instituir un régimen que restablezca los antiguos valores basados en la disciplina social y cuya aspiración es exterminar cualquier espacio posible de disidencia y de construcción de modos vida alternativos. 

Hace mucho tiempo ya que sabemos que la participación electoral no es más que un simulacro, un juego que favorece siempre los intereses dominantes pero es un juego que, por otra parte, tiene claras consecuencias. Que las reglas del perverso juego demoliberal son inaceptables es cosa sabida. También es conocido, asimismo, que puede existir un escenario aún peor basado en confluencia de los intereses económicos imperantes con el advenimiento de un régimen de estirpe ultraderechista. En un escenario de guerra civil global el “cuanto peor, mejor” leninista (aunque la frase parece haberla acuñado el revolucionario decimonónico Nikolái Gavrílovich Chernyshevski) realmente no resulta, a la luz del conocimiento histórico, el escenario más deseable. La cuestión es si estamos dispuestas a aceptar la radicalización de un modelo de imposición que, más allá de las importables condiciones que ha instaurado la racionalidad neoliberal, pretende imponer una jerarquía y una disciplina en la que cualquier forma de experiencia de vida, que resulte levemente disidente, sea aún más perseguida. Teniendo en cuenta este escenario no habría, en ningún caso, que caer en la trampa del miedo que propuesta por las clases dominantes en la que el espantajo de la ultraderecha sirve para estimular el conformismo frente a una realidad modelada desde los intereses de una minoría privilegiada. Pero no habría que perder de vista, asimismo, que el doctor Frankenstein del que nos hablara Mary Shelley, en cualquier momento, puede perder el control, aunque no tanto como pueda aparentar, sobre su criatura como ya sucedió en tiempos de la República de Weimar.

La cuestión sobre la que quizás habría que reflexionar es cómo puede existir un apoyo popular a los planteamientos que propone el partido del orden ―y que por supuesto con diferentes matices suponen el fundamento de la idea del mundo que se defiende desde la derecha en general― teniendo en cuenta que dichas opciones no favorecen las condiciones de vida de la mayoría. Resulta meridiano que esta es una pregunta compleja de contestar. Sin embargo, sí se pueden avanzar algunas reflexiones al respecto. De las recientes victorias electorales ultraderechistas pueden extraerse algunas conclusiones tanto en el contexto internacional (Víktor Orban en Hungría, Matteo Salvini en Italia,  Donald Trump en Estados Unidos, Jair Bolsonaro en Brasil y el crecimiento en los últimos años de la Agrupación Popular de Marine Le Pen en Francia) como en ámbito del Estado español con el crecimiento de Vox (refrendado momentáneamente por los resultados en las elecciones andaluzas) al que se asocia la radicalización del discurso ideológico-moral del Partido Popular de Pablo Casado ―agrupación política que hasta ahora y desde su creación ha aglutinado a los elementos de la derecha más radical  (que nunca desaparecieron del panorama) y cuya actividad política se ha orientado tradicional y beligerantemente contra, entre otros, el derecho a la libertad de expresión, la igualdad de género (incluido el derecho a decidir de las mujeres en lo relativo al aborto) o las reivindicaciones del colectivo LGTBIQ+ y de las comunidades migrantes―. Que, finalmente, el discurso de la ultraderecha pueda constituirse como alternativa política al neoliberalismo, dejando eso sí intactos los privilegios del gran capital, muestra el inmenso fracaso de la izquierda, teniendo en cuenta que ésta no es un campo ideológico homogéneo, para la movilización de una mayoría que se encuentra en los diversos espacios de subalternidad. 

Existe un problema evidente de desconexión entre las propuestas de las izquierdas, con representación política en el parlamento, y una parte importante de la población. Así fuerzas como Podemos (incluyendo a algunas de las listas municipalistas que aparecieron hace unos años vinculadas con este partido) que pretendían ser exponentes de una agenda política populista en el mejor de los sentidos (Chantal Mouffe & Ernesto Laclau) no han sido capaces, en diversos lugares donde han gobernado, de implementar unas políticas verdaderamente orientadas a una transformación de las coordenadas impuestas desde el paradigma neoliberal. Por otro lado, ha existido desde ciertas posiciones de izquierda un obstáculo fundamental para la consolidación de una alternativa, asociado a una cierta idea de imposición pedagógica, en términos ideológicos, de un modo concreto de entendimiento de la praxis vital desde posturas jerárquicas de superioridad ética (moral dicen algunas) que censuraban modos de vida extendidos en el ámbito rural y en los barrios de clase obrera, sin ofrecer alternativas tangibles para los quienes conforman estos ámbitos. Este vacío ha sido aprovechado por la ultraderecha, especialmente en el campo por ahora, para reforzar aspectos que si bien no pueden ser calificados como especialmente deseables, en términos de emancipación, a falta de otro tipo de propuestas otorgan, a determinadas comunidades, un cierto margen de seguridad y de construcción de sentido de vida frente a la desestructuración social y al individualismo depredador del espíritu del neoliberalismo. Ese parece ser el caso del exponencial ascenso de Vox en Andalucía que, más allá del clásico apoyo del que esta organización goza entre las clases burguesas ultraconservadoras, parece haber logrado sintonizar con una parte de la población del medio rural mediante gestos político-afectivos que reforzaban una identidad puesta en cuestión por el pensamiento pretendidamente progresista (de izquierda pero también de carácter netamente liberal) que, sin embargo, no ha sido capaz de ofrecer una opción viable de vida para esas personas, en forma de hechos cotidianos perceptibles. 

Antes de nada, conviene aclarar que el campo no debería ser examinado, en términos ideológicos como pretende la extrema derecha con la complicidad de un espectro político-medial que incluye todo tipo posiciones, como un especio esencialmente tradicionalista y reaccionario. Existen numerosos episodios históricos que dan muestra de la potencialidad emancipadora de los movimientos sociales rurales orientados en una dirección emancipadora. Podría establecerse una genealogía de este fenómeno remontándose a las guerras campesinas en la Europa renacentista y a las revueltas de los esclavos negros que originaron, a partir de esa misma época, los Palenques o Quilombos en América latina, hasta ciertos modos de organización agraria cooperativa más recientes pasando por las revoluciones anarquistas que tuvieron en el medio rural un escenario privilegiado como son los casos de la majnovista (Néstor Majnó) acaecida en la actual Ucrania, entre 1918 y 1921, o la social española que desembocó en la formación de las colectividades agrarias durante los dos primeros años de la Guerra Civil (1936-1937).       

En el presente, sin embargo, la apuesta de la derecha por una agenda nacional-populista de carácter Redneck (propiciada por el ex-socio de Trump, Steve Bannon desde el Alt-right [derecha alternativa que defiende la supremacía blanca] en EEUU, y The Movement en Europa) parece haber calado en parte de la población rural en unos tiempos de enorme malestar y desesperanza. Esta cuestión fue ya advertida, en 1997, por Jim Goad en su Manifiesto Redneck. Más allá de cierto estilo desordenado, chapucero y en ocasiones poco o mal fundamentado, de sus posiciones políticas próximas a Trump que incluyen su cercanía al supremacismo blanco (especialmente en tiempos posteriores a la publicación del mencionado libro) y a un machismo militante desde el comienzo de su carrera (que le llevó a agredir al menos a una de sus parejas por lo que fue condenado), en su texto puede percibirse, en un certero análisis, la ira acumulada por una multitud compuesta por aquellos descendientes de quienes fueron condenados a la servidumbre, en el pasado colonial inglés de los EEUU, y que más recientemente han sido inferiorizados como white trash. La posición de Goad, que recupera cierta perspectiva de clase en un contexto global de deslegitimación de la misma, insiste en cómo se han construido unos estereotipos que han ejercido una violencia contra la clase trabajadora blanca empobrecida. 

En dicho fenómeno ha contribuido decisivamente la estigmatización que de este colectivo se ha realizado por parte de un sector del partido demócrata, reforzando una imagen mediática que les presenta como salvajes, ignorantes y endogámicos hillbillies (paletos), recalcitrantes ante todo lo que signifique progreso social. Este contexto ha sido, dadas estas circunstancias de abandono, un campo abonado para el auge de las tendencias políticas utraconservadoras que han sabido, manipulando los afectos, conectar con la población rural. No se puede esperar que después de someter a unas comunidades a una crítica feroz contra sus modos vida, por cuestionables que éstos puedan parecer, al desprecio y al ninguneo políticos, las personas que las componen vayan a apoyar electoralmente los intereses de la cosmopolita gauche divine metropolitana, que no se ha molestado en ofrecer soluciones al inexorable y creciente fenómeno de pauperización de aquéllas. El problema con Jim Goad, parafraseando el título del artículo de Ángel Ferrero en El Salto, no es tanto el señalar una situación que se está produciendo cómo desde qué intenciones turbias lo hace, es decir el substrato facistoide del que nacen sus argumentos. La cuestión es que, a la postre, un análisis que podría ser sin duda pertinente sirve como instrumento para la movilización de un colectivo huérfano de propuestas verdaderamente emancipadoras en el apoyo de agendas políticas que, finalmente y de manera objetiva, se sitúan en contra de sus intereses de clase.   

Es posible que esta situación se haya reproducido, al menos en parte, en las recientes elecciones andaluzas donde Vox, convenientemente asesorado por Bannon, ha apelado propagandísticamente a una especie de hermandad de valores con quienes ―sintiéndose permanentemente juzgados por sus modelos vitales y sin que se les haya ofrecido ningún tipo de opción distinta más allá del imperativo pedagógico de cambio de sus coordenadas existenciales y de construcción subjetiva (avergüénzate, aprende y transfórmate)― defienden ciertos aspectos asociados tradicionalmente a la vida rural que, desde luego, están atravesados por atributos absolutamente siniestros en relación con la xenofobia, el machismo, el clasismo y la violencia contra los animales. Esto, sin embargo, no quiere decir que las formas de vida urbana y sus políticas no tengan estos mismos execrables componentes, lo que ocurre es que suelen estar más maquillados, al menos en lo relativo al pensamiento progresista especialmente el situado en la izquierda ideológica. 

El análisis anterior, sin embargo, no parece tan claro cuando se confronta con el perfil medio del votante de la formación de extrema derecha. Al parecer en Andalucía la movilización de ese electorado se concentró menos en los núcleos rurales dispersos que en medios urbanos deprimidos socioeconómicamente y en barriadas que tradicionalmente votaban ya a la derecha (ámbitos donde pervive aun lo que se ha denominado como franquismo sociológico). Sin embargo, sí se produjo un claro auge en el cinturón agrícola de Almería donde parece haber sido decisivo el factor del racismo en un contexto donde el porcentaje de población emigrante no comunitaria alcanza el 30%. En un reciente barómetro del CIS, si es que resultan fiables las informaciones facilitadas por dicha institución, definían el perfil del potencial votante de Vox como hombre (66.6% de voto masculino frente al 33.3% femenino, incidiendo estos datos en el sesgo machista de las propuestas de este partido), residente en pequeños y medianos núcleos urbanos y socio-laboralmente proveniente de la clase media empresarial, del colectivo de autónomos y agricultores. ¿A qué responde entonces la imagen idealizada de lo rural y de sus valores tradicionales construida desde la ultraderecha? La mitificación del campo, que poco tiene que ver con la experiencia de vida real en este entorno, probablemente obedezca a una estrategia definida desde lo urbano para conectar con un parte de la población ante su malestar con los procesos de globalización que concentran a la población en grandes urbes (habrá que recordar que actualmente el porcentaje de población rural en el Estado español se reduce al 20%) y que, en un giro nostálgico, entienden que una retirada simbólica hacía modos de vida más nítidos, en términos de organización social, y aparentemente sencillos pueden aportar una salida a la incertidumbre propia del paradigma neoliberal imperante. 

La metafísica de la vida rural en su orientación hacia el viejo orden que ahora se propone no es, ni de lejos, algo nuevo. Durante el primer franquismo fue un elemento central de la ideología nacionalcatólica y en la Alemania nacionalsocialista conformó el eje de su ideario, atribuyendo al campesinado el papel de depositario de las genuinas tradiciones y valores germánicos. Asimismo habría que citar aquí cómo desde regímenes cuya ideología situada en la izquierda, y con intenciones pretendidamente emancipadoras, apelaron a la mística de la vida rural como es el caso del estalinismo que puso en marcha toda una maquinaria de propaganda cultural para afirmar sus bondades, como atestigua la producción de numerosas películas musicales que, centrándose en la vida campesina, conformaron todo un género cinematográfico denominado koljoz, en referencia a las granjas colectivas soviéticas.            

Volviendo al presente y relación con la presencia de la extrema derecha en el contexto urbano, habrá que señalar que en este ámbito se está produciendo una ofensiva de las organizaciones políticas ultraderechistas para obtener apoyo en los barrios obreros, teniendo en cuenta que hasta el momento sus votantes están ubicados en los vecindarios de clase media-alta donde subsiste, en el contexto del estado español y especialmente en zonas de hegemonía del nacionalismo españolista, el citado franquismo sociológico. Por citar algunos casos cercanos que ilustran este fenómeno pueden mencionarse las maniobras que Vox está realizando en Vallekas para introducirse, con una intención desactivadora y de orientación de discurso hacía posiciones fundamentalmente racistas, en las asociaciones y plataformas vecinales que ha podido percibirse, de manera particular, en los últimos tiempos cuando dichas organizaciones se han posicionado en relación con el complejo problema de las narco-casas. Recientemente se ha podido asistir en este barrio al esperpéntico espectáculo de la colocación de una mesa informativa de dicho partido en la explanada de entrada al centro comercial Madrid Sur, frente a la Asamblea de Madrid, con el fin de persuadir a la población de lo benigno de sus propuestas. Asimismo, hace apenas unos meses, coincidiendo con la celebración de la efeméride del 12 octubre (esa triste fecha), en ABM Confecciones recibimos la visita de dos esbirros (patéticos epígonos de los agentes Dupond & Dupont, Hernández y Fernández en castellano) probablemente adscritos a la mencionada organización a la proyección del trabajo del artista Gonzalo Puch, con la intención de recabar información sobre nuestras actividades y en el convencimiento de que, pensando que por su apellido este artista era catalán, en ese señalado día de la fiesta nacional estábamos intentando mancillar, como es costumbre entre nosotras, el buen nombre de la Nación española.

No habría, sin embargo y a pesar de cierto tono humorístico que se pueda sostener frente a algunas de sus acciones, que despreciar sin más la amenaza que puede suponer la penetración del ideario de la extrema derecha en los contextos urbanos de clase precarizada. Existen, al menos, dos factores que despiertan inquietud en relación con la potencialidad de este fenómeno. El primero tiene que ver con el creciente desencanto existente en estos ámbitos, tanto individualmente como colectivamente en lo referido a las organizaciones sociales de barrio, con las políticas desplegadas, en los últimos años y donde han gobernado, por los partidos y listas municipalistas que surgieron como respuesta de la izquierda a la crisis de representación encarnada por el 15 M. Ante esta situación existe un riesgo cierto de infiltración en estos espacios de los posicionamientos de la ultraderecha que pueden, en principio, afectar más a nivel individual que colectivo. Y esto es asó debido a qué esta última instancia está articulada por plataformas vecinales que tienen una larga trayectoria de lucha, desde una perspectiva de igualdad, para la mejora de las condiciones de vida de los habitantes de estos barrios. El segundo de los mencionados factores está relacionado con los procesos de estigmatización, simbólica (medial) y política, al que ha sido sometida, desde hace ya tiempo, la población de estos barrios. Las figuras del cani o la choni ―por no hablar del chivo expiatorio tradicional perteneciente a la comunidad gitana o migrante― son el correlato urbano del paleto rural y que, como sucede con éste último, se les atribuyen las más embrutecidas características del ser humano, por no decir infrahumano según los estándares propios del pensamiento desigualitario. 

En el caso británico, Owen Jones analizaba, en Chavs. La demonización de la clase obrera, como en ese contexto se ha producido un fenómeno de estereotipación de las clases económica y socialmente menos favorecidas en la figura del Chav, mediante el cual se han presentado a las personas inscritas en tal ámbito como objetos del miedo social y del escarnio público. Si bien es cierto que, probablemente, en el contexto del Estado español la operación de linchamiento, simbólico y reglamentario, de estas comunidades no ha tenido la misma intensidad que en el Reino Unido, sí han existido ciertos intentos, especialmente provenientes del entorno del Partido Popular, de introducir este mecanismo en la agenda política a cuenta del asunto de los subsidios o de las reclamaciones de mejora de las condiciones sociales y laborales precarias que sufren. 

Resulta obvio, en este escenario, que la ultraderecha no tiene entre sus objetivos prioritarios concitar el apoyo de migrantes y la comunidad gitana, contra los que su discurso político se orienta, pero sí figura el de seducir con sus eslóganes a la clase precarizada blanca que ―habiendo sido ignorada y despreciada por una buena parte de la izquierda y, por supuesto, por el conjunto de conglomerado neoliberal que considera al menos a una gran parte de sus componentes como irresponsables, ignorantes, perezosos parásitos y, en consecuencia, como perdedores― podría encontrar en ciertos argumentos de extrema derecha una salida a su situación, aunque finalmente esto suponga un pacto mefistofélico.  

Si es cierto que ―tal y como sostenía, en términos de hegemonía gramsciana, Susan George en El pensamiento secuestrado― la derecha laica (neoliberal) y religiosa (ultraderechista) ha logrado imponer hace tiempo y de manera mayoritaria su visión del mundo, en los Estados Unidos desde donde se extiende con mayor o menor intensidad a todo el mundo occidental, ¿cómo se explica que el actual impulso de las ideologías de extrema derecha en el contexto internacional sea presentado insistentemente como un renovado fenómeno emergente? 

No resulta difícil imaginar a estas dos posiciones ideológicas a las que alude George ―aparentemente enfrentadas en ciertos asuntos y teniendo, asimismo, en cuenta que del campo neoliberal participan parte de aquellos partidos que tradicionalmente se han situado a la izquierda del espectro político― como dos cabezas de una hidra que representaría los intereses de una clase dominante que, como señalaba Durruti en la cita que abre este texto, cuando ve amenazados sus privilegios o, más exactamente en lo relativo al escenario actual, quiere extender aún más su dominio recurre al monstruo para asegurar unas condiciones favorables. Según convenga muestra la cabeza aparentemente más seductora y conciliadora (la del neoliberalismo y sus proclamas de cierto sentido de la noción de libertad) o la más impositiva y restrictiva (la de la extrema derecha que apela a un estricto orden social y religioso-moral). Esta imagen recuerda al grabado titulado El Vampiro que realizara, en 1885, Walter Crane en el que mostraba a esta maligna criatura como metáfora visual del capitalismo que explota a la clase trabajadora, extrayendo su sangre hasta su muerte, y cuyo cuerpo correspondería al referido sistema de producción y sus alas representarían a los partidos políticos, de una parte, y a la hipocresía religiosa, de otra. La cuestión, a día de hoy, es si la bestia es en sí misma soberana, como parece sugerir la imagen de Crane, o más bien resulta un instrumento de dominación al servicio  de un poder que, en las últimas décadas, se ha vuelto difuso y nómada. 

Según Tiqqun, en La hipótesis cibernética, el neoliberalismo actuaría como mera coartada de un sistema de gobierno global (la cibernética) que gracias al desarrollo de la tecnología establece unos mecanismos de control expandidos (totalitarios), imponiendo la racionalidad policial propia del Imperio para la realización de una sociedad transparente. Se trata del fin de lo político, en el que perviven utilitariamente sus organizaciones tradicionales (sistema electoral de partidos) para crear un simulacro con el que desviar y controlar los intereses de la población. La cibernética prefiere, por tanto, el poder sobre los intereses que sobre los cuerpos y, en este sentido, no tiene una especial inclinación, aunque pueda parecer paradójico, a coartar la libertad, formulada en cierto sentido. Más bien este tipo de gobierno se alimenta de la libre fluidez de los datos que, dentro de su lógica, conforman el material constitutivo de la subjetividad del Quantified Self, paradigma contemporáneo del yo. Tiqqun sostiene, no obstante, que existe un incremento de todas las formas de represión, en un escenario de hipersecuratismo, que afecta especialmente a aquellas posiciones o actitudes que puedan comprometer el marco dominante. Salvo intervenciones punitivas directas de carácter puntual, el gobierno cibernético optará por la creación de una atmosfera de terror provocado por ciertas amenazas conveniente diseñadas, a través del control tecnológico total de datos e informaciones. De ahí que, ya bajo la denominación de Comité Invisible y en su texto Fuck off Google, afirmen que el gobierno cibernético es por naturaleza apocalíptico. Este modo de gobernanza, pues, necesita del mencionado monstruo jánico (neoliberalismo-ultraderecha) para la imposición, a través de medidas cuya filiación ideológica aparentemente podría resultar contradictoria, de un escenario social de miedo e incertidumbre. 

Sabemos hace ya tiempo, como afirmaba Naomi Klein en La doctrina del shock. El auge del capitalismo del desastre, que el miedo es un instrumento extremadamente eficaz para la imposición de regulaciones socioeconómicas que, en principio, resultarían inaceptables para la mayoría de la población. Por otro lado, es conocida asimismo la capacidad de adaptación del capitalismo (y más en su versión tecnológica) a contextos que, a primera vista y teniendo en cuenta las proclamas del neoliberalismo acerca de la libertad, no resultarían fértiles para su desarrollo. Baste con citar los ejemplos, que facilita Klein, de Chile bajo la dictadura de Augusto Pinochet, de Rusia en tiempos del régimen de Boris Yeltsin o, para añadir un caso más reciente, del modelo capitalista chino.

No es casual, en este sentido, que en los últimos tiempos se haya sacado a pasear el rostro ultraderechista del monstruo, amplificada artificialmente su importancia por parte de los medios, en un momento en el que, desde hace ya algunos años, la oligarquía financiera lleva amenazando con una nueva recesión económica. El diseño y aplicación de un escenario de crisis, con las consecuencias de pauperización de las condiciones de vida generales, puede ser facilitado por la instauración de una sensación de temor frente al retroceso social que representa la ultraderecha. Su agenda política resulta muy conveniente independientemente de su potencialidad de aplicación real. Si finalmente su capacidad de influencia política real no resulta lo suficientemente intensa para generar un giro social hacia sus posiciones morales, el efecto de distracción que producirá en la población ayudará, sin duda, a desviar la atención sobre la expansión de los mecanismos de dominio que Tiqqun vincula al gobierno cibernético. Parte de estas maniobras de desvío de la atención están asociadas a la amplificación político-medial de la amenaza de la extrema derecha con la finalidad de centrar ideológicamente a la población, practicando una suerte de terrorismo informacional, estableciendo una equivalencia especular entre las posiciones de Vox y la de la pretendida renovación del discurso de la izquierda encarnada, fundamentalmente, por Podemos y las listas municipalistas en el contexto del Estado español. En el caso, en principio más improbable, de obtener la agenda de la ultraderecha un papel mayoritario en términos electorales, esta contingencia sería sin duda compatible con la mencionada forma de gobernanza. En cualquier caso, este último escenario resulta incluso más inquietante que el primero, que sin duda puede calificarse como inaceptable, y cuyas consecuencias resultarán catastróficas para quienes piensan, sienten y actúan orientados hacia la igualdad y la emancipación. 

Es probable que Tiqqun tenga razón cuando, ante la expansión del control cibernético, propone como táctica de revuelta la invisibilización (la niebla) frente a la transparencia y que sea un buen consejo, como escribe Samuel Beckett, que no esperes a ser cazado para esconderte. Sin embargo, ante la posibilidad de avance de la moralina ultraderechista basada en el viejo orden, quizás sea necesaria la articulación de comunidades visibles, al menos en sus procesos constitutivos, donde reconocerse colectivamente y experimentar modos de vida otros a los propuestos por orden cibernético y su monstruo bifaz encarnado en el neoliberalismo y la extrema derecha.    

Juerga electoral

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

Dead Hero – Ladrones

Chroma – Incuestionables

Antídoto – Romper España

Penadas por la ley – Poder de cerdos

Liposo + pá tu jeto – Politicastros

Decibelios – Piara Indecente

Maniática – Elecciones rosa

ManoloKabezabolo – Vota idiota

Drogas Guais – Baila al son del PSOE

Brigada del Vizio – Políticos de mierda

RIP – Antipolítica

Reincidentes – Vota Nadie

Herejía – Abstencionismo

Ardatxo – Abstención

Aleboziia – Abstencionismo

Terror y miseria – Voto Nulo

Epidemia Sin Rumbo – Abstención

Macarrada – Error genético

Ysteria – No votes

Pipe Díaz – No votes, ¡lucha!

Mentenguerra – Nuestros sueños no caben en sus urnas

Eskorbuto – Ya no quedan más cojones, Eskorbuto a las elecciones

Eskorbuto – Es un crimen

La Polla Records – Odio a los partidos

La Polla Records – El congreso de ratones

La Polla Records – El Alcalde

Banda Jachís – No llenas del todo

G.P. – Farsa electoral

Agua Bendita – Vótame

La Pestilencia – Vote por mí

Parásitos – Cerdos del gobierno

HHH – Vota

Banda Trapera del Río – Padre Nuestro

Desastre – Se abre la veda

Barricada – Sabes hablar bien

A Palo Seko – me kago en los populares

A Palo Seko – P.P. Pinocho

Envidia Kotxina – Karta a un presidente

El Coleta con Mueveloreina – Camaradas Cañeros

El Coleta con Jarfaiter – Antitodo 4life

Anarkotics – Cambio de disfraz

Anti-dogmatikss – Políticos

Subterranean kids – Víctimas

Ruído de Rabia – Partidos políticos

BAP!! – Palabras de engaño

Speed – El parlamento es un FC

Último gobierno – Basta ya


Maketa de Último Gobierno


Arte Anarchia en el MACRO Asilo

Publicado en Autobombo, Difusión

Entre el 19 y el 31 de Marzo tuvo lugar en el MACRO Asilo de Roma el evento Arte Anarchia. De este modo el colectivo Escuela Moderna/Ateneo Libertario celebra 10 años de actividad junto a la histórica revista veneciana ApARTe°, única en su género en el campo del Arte y la Anarquía, celebrando este encuentro internacional y una exposición sobre la relación entre Arte e Ideal.

El formato de Arte Anarchia tiene paralelismos con otras experiencias recientes en el estado español como Arte y Propaganda Libertaria, ANARCO o las Jornadas de Arte y Creatividad Anarquistas. Es decir un formato que parte de grupos de afinidad o asambleas, que de manera horizontal y distribuida se auto-organiza a través de los principios del apoyo mutuo. Algunos participantes en todos estos encuentros se vuelven a encontrar en Roma. Si bien presenta sus propias características como es de esperar.

Vista general de la exposición.

En primer lugar nos encontramos con que la exposición y el encuentro no tiene lugar en un espacio independiente, autogestionado y/o ocupado, sino en una institución museística como es el MACRO Asilo de Roma. Sin embargo esta es una institución que presenta ciertas particularidades, la primera de toda es la falta de presupuesto para su funcionamiento, ya que la esponsorización con la que contaba ha pasado a la espectacular equipación cultural romana, el MAXXI, construido por Zaha Hadid. Ante esta circunstancia, la nueva dirección del MACRO, encabezada por el antropólogo Giorgio de Finis (que viene de un interesante proyecto alternativo como es el MAAM, un museo creado en una antigua fabrica ocupada, donde coexiste el arte contemporáneo con el carácter de refugio y espacio de acogida para migrantes, en el que el arte ha tomado un papel protector evitando el desalojo forzoso del inmueble), decidió convertir el MACRO en una suerte de “asilo” (de ahí su nombre) para los artistas, compensando la carencia de recursos económicos con la apertura de sus espacios a talleres temporales, conferencias, performances, pases de video, y presentaciones breves (la duración de Arte Anarchia es excepcional), propuestas por los propios artistas que encuentran es este espacio un lugar donde organizar y distribuir sus propios proyectos sin contar con un equipo de comisarios al uso, lo que por otro lado provoca una fuerte oposición desde los ámbitos de la gestión cultural y artística de la ciudad. Señalar que por ejemplo, uno de los acontecimientos que coincidían con Arte Anarchia en el tiempo fue un evento de celebración del año nuevo kurdo organizado por parte del reconocido colectivo Stalker.

Vista general de la exposición

Más allá del espacio donde tiene lugar el encuentro Arte Anarchia también encontramos nuevos aspectos en los contenidos que no han estado demasiado presentes en las muestras sobre arte y anarquía anteriormente citadas y que proporcionan a la exposición un nuevo enfoque, como es una mirada hacia atrás, haciendo referencia a proyectos artísticos de carácter anarquista inscritos en la historia del arte, como la exhibición de serigrafías de Flavio Costantini (un referente dentro de la gráfica anarquista) y Daniela Bognolo, y los documentos asociados a la obra “Los funerales del anarquista Pinelli” de Enrico Baj, que en 1972 suscitó un gran escándalo y duras contestaciones desde ambientes conservadores, hasta el punto de que fue prohibida su exposición. A esta densidad histórica también contribuye el fondo editorial ApARTeº, una revista con una aparición semestral desde hace 15 años, que presta especial atención a todo material conectado con la cultura libertaria.

Fondo editorial de ApARTeº

También es de reseñar la mirada hacia el mail-art, una práctica en la más pura tradición conceptual de cuestionamiento del objeto artístico, del mercado y sus modos de distribución que nunca termina de desaparecer porque quizás es siempre pertinente, en sus comienzos por su conexión con los discursos anti-arte y a favor de la democratización de las prácticas artísticas y la creación de redes alternativas de distribución, más tarde con la irrupción del net-art, incorporando sus redes latentes a las listas de correo y al e-correo y ahora en el momento post-internet por lo que tiene de vuelta a lo físico.

Mail Art anarquista

En el grueso de la exposición nos encontramos con una parte de lo que podríamos llamar “formalismo revolucionario” que juega con los iconos y colores de la anarquía, una suerte de, ya que estamos en Italia, “povera político” y con otra parte que alude al agit-prop, en el que se mezclan proyectos que parten del arte para incidir en el espacio público junto a propaganda anti-autoritaria y anarquista totalmente anónima, como es el caso del cartel denunciando la brutalidad policial, que bajo el lema “El próximo puedes ser tú” nos muestra los retratos de asesinados por la policía italiana entre los que podemos reconcer a Carlo Giuliani entre otros.

Cartel anónimo.

El arte de acción y la música también contaron con su espacio a través de distintas performances y conciertos programados junto a diferentes charlas a lo largo de todos los días de duración del encuentro.

En definitiva, nos encontramos con una muestra que nos presenta una cultura construida desde abajo con la intención de formar un contra-público desde el pensamiento libertario, donde se da visibilidad a una red internacional de prácticas artísticas inspiradas por los principios anarquistas, en un esfuerzo más por que este tipo de encuentros centrados en la cultura visual alcancen la popularidad y la consolidación que en otros aspectos de la cultura libertaria ya están asentados, como es el caso de la literatura a través de las ferias del libro anarquista.

Los materiales de archivo y bibliográficos fueron cedidos por colectivos como A-Rivista Anarchica, Associazione “Amici dell’ Archivio Famiglia Berneri-Aurelio Chessa”, CSL – Centro Studi Libertari / Archivio Giuseppe Pinelli, FAL-Fundación Anselmo Lorenzo-Madrid, FuoriPosto, Gruppo Anarchico Carlo Cafiero-FAI.

Los participantes en el encuentro fueron Andreco, Enrico Baj, Nicoletta Braga, Daniela Bognolo, Paola Brolati, Belatz, Lorena Canottiere, Vico Calabrò, Andrea Chiarantini, Alberto Ciampi, Alessandro Colombo, Antonella Conte, Emiliano Coletta, Veronica Coltellacci, Flavio Costantini, Democracia, Rino De Michele, Marco Donnarumma, EnContingencia, Toni Ferro, Kiki Franceschini, Elisa Franzoi, Fotomovimiento, Fausto Grossi, J.A.C.A, Alessio Lega, Juan Loriente, Juan Pablo Macías, Domingo Mestre, Valerio Muscella, Guglielmo Manenti, Antonio Manuél, Byron Maher, Margherita Pevere, Professor Bad Trip, Laura Pinta Cazzaniga, Queen of the Bongo, Lavinia Raccanello, Pedro G. Romero, Alessandro Ragazzo, Oliver Ressler, Diego Rosa, Sarah Revoltella, Fabio Santin, Norma Santi, Santiago Sierra, Daniela Spaletra, Carlos Taibo, Claudia Tumminello, Todo Por La Praxis, Alain Urrutia, Alice Vercesi, Luca Vitone, Erdrera Vendrell.

Morir en el exilio, morir en el olvido

Publicado en Memoria Histórica


Descuidado, colmado de excrementos, suciedad y aves de corral, el patio trasero de una humilde casa en la ciudad tunecina de Kasserine guarda un fragmento extraviado de la guerra civil española. Repartidas entre la grava, bajo la sombra de un ciprés, veinte tumbas alineadas, seis de ellas profanadas, componen el único cementerio de exiliados republicanos españoles que existe en Túnez, un lugar abandonado que EFE recupera para la memoria colectiva

Dolor psíquico en las sociedades “sin tiempo”

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

Cuando no te saludo un día, de repente al cruzarme contigo por la calle. O te saludo pero estoy tan seria, taciturna, apenas puedo esbozar una sonrisa. 
El dolor psíquico puede llegar a ser tan intenso que en ocasiones me paraliza los músculos faciales. Cuando quedo contigo y no voy porque estoy saturada o estresada quizás, seguramente, quisiera salir y verte y estar alegre y sonriente. Pero es salir a la calle y sentirme confusa. Me siento agredida por los coches, el ruido, el acelere generalizado. Todos los estímulos visuales y auditivos se convierten en emociones intensas y desbordantes.

Llevar tantos años forzándome a ser “normal” hace que me cueste un mundo comprender, atender y aceptar mis diferencias. Porque el entorno difícilmente lo hace. Las diferencias son percibidas como problemáticas, como rarezas inexplicables, sin sentido, falta de interés, baja inteligencia o pocas capacidades…Y así lo he interiorizado a lo largo de muchos años. Aquí surgen las inevitables preguntas: ¿Qué es normal?; ¿Quién lo decide?; ¿Por qué aceptamos como normales sucesos y situaciones absolutamente degradantes? 

Mi sistema nervioso es más sensible y se bloquea más rápido. El síndrome de estrés post-traumático es una fuente de dolor psíquico inagotable. Para abordarlo/manejarlo/superarlo se necesita tiempo, escucha y comprensión. Bienes cada vez más escasos en nuestros días de hiperactividad constante.

Todas las personas con problemas de salud mental severos han atravesado situaciones traumáticas igualmente “severas”. Pero la psiquiatría transforma los malestares en “enfermedades” y así quedan despojados de relato causal. Ya no hay historia, ni biografía. No hay opresiones. Ni abusos, ni maltrato, ni pobreza, ni violencia estructural, ni machismo, ni precariedad. Hay cerebros que funcionan normalmente y cerebros que se “estropean”. ¡Oh! ¡Mala suerte! 

El dedicar tanto tiempo a la esfera productiva, nos conduce al deseo de llenar el tiempo restante de todo tipo de actividades que intentamos nos compensen de alguna forma esa malversación de nuestra energía y nos olvidamos con frecuencia de cosas esenciales, como lo es escucharnos unos a otros. Y así con las prisas, asumimos de forma automática el discurso dominante en el que el dolor o malestar psíquico se considera una falta, se rechaza y se esconde, se malinterpreta, se desconoce. Un discurso que se asimila inconscientemente y evita que nos reconozcamos en el dolor ajeno. 

Y así para compensar el tiempo perdido asumimos el ritmo productivo capitalista en nuestro tiempo libre. Hay que hacer muchas cosas en poco tiempo. Pero escuchar no es una de ellas, porque cuando escuchamos el dolor de otro y conectamos con el nuestro propio se abre un espacio que necesita tiempo, lentitud. Y ésta se asocia con la falta de productividad, la vivimos como una “pérdida de tiempo”, algo incómodo. Pero casi nunca tenemos mucho tiempo.   

Entonces te acostumbras a callar y hacer versiones “cortas” de tu historia y tu malestar. Quedando mudos los nudos más profundos, o traumas. Dejando de entenderte y de entender. Vivimos en una sociedad en “shock”. Que no tiene tiempo para contar ni escuchar, que no tiene tiempo para cuidar los traumas. Que no tiene cultura de la reparación colectiva. Que vive silenciando el dolor. Que rechaza a los sujetos más vulnerables y/o dañados. Que acostumbra a llevar “la procesión por dentro”. Todo muy recatado y formal. 

Pero una cosa es segura, es en lo relacional donde podemos hacer los grandes cambios y los más necesarios. Ahí está el feminismo para recordarlo. Y en lo relacional tiene que entrar en juego desde ya, la diversidad mental como expresión y consecuencia de la opresión. Tenemos mucho que aprender. El franquismo construyó una sociedad apuntalada por el silencio y las medias verdades. 

La legitimación y visibilidad de las narrativas sobre el trauma y el malestar psíquico son herramientas básicas para su abordaje político, colectivo. En sociedades tribales con un arraigado sentido de comunidad, los traumas nunca son considerados hechos individuales sino comunes a todo el grupo y de esa forma tratados. En grupo. Un paso imprescindible para re-construir la comunidad, lo comunitario sería entonces la práctica de la escucha y esa legitimación de la narrativa de los dolores íntimos.

Irene Arquero.

Joderlo todo

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

La solución no es marginarse, sino joderlo todo. La mayoría de las mujeres ya están marginadas; de hecho, nunca estuvieron integradas. Marginarse significaría dar el control a los pocos que no se marginarán; sería hacer exactamente lo que los dirigentes del Sistema quieren; sería hacerle el juego al enemigo; reforzaría el sistema en vez de minarlo, ya que este se basa por completo en la no-participación, la pasividad, la apatía y la no implicación de la masa formada por las mujeres.

Valerie Solanas

El 23 de febrero y el 7 de marzo de 1983, un grupo de mujeres armado e ilegal llamado Rote Zora, prenden fuego al coche del ginecólogo Hans Joachim Lindemann, médico jefe del hospital Elisabeth de Hamburgo y destacado por practicar más de 700 esterilizaciones forzadas en todo el continente americano. El 8 de marzo de 1983, hacen arder el coche del traficante de mujeres Heinz Kirschner en Colonia y hacen estallar un explosivo en la embajada filipina en Bonn por el comercio con mujeres asiáticas. El 13 de abril de 1985, y como contribución al congreso ‘Mujeres contra la tecnología genética y reproductiva’, colocan un explosivo en el Parque Tecnológico de Heildelberg antes de su inauguración. El 5 de agosto de 1986, entran en el Instituto de Genética Humana de Münster para destruir, por medio del fuego, la mayor cantidad de archivos. Los días 21 de junio y 15 de agosto de 1987, y en solidaridad con la huelga de mujeres de la fábrica textil Flair Fashion en Corea del Sur, estallan bombas en las sedes de la empresa Adler en Haibach, Halstenbeck, Bremen, Oldenburg, Isernhagen, Kassel, Holzwickede, Neuss, Frankfurt y Aachen.

El 22 de noviembre de 1982, el colectivo de acción Wimmin’s Fire Brigade, asumía la responsabilidad de los cócteles molotov arrojados contra tres tiendas de la Red Hot Video  en Vancouver, franquicia especializada en la distribución de cintas con violaciones, torturas y humillaciones a mujeres. Después de un año, solo quedaba una de las 13 tiendas que habían proliferado antes del ataque incendiario.

El 1 de mayo de 1979, Action Directe, hizo irrupción en el paisaje francés con el ametrallamiento de la sede parisina del Consejo Nacional de la Patronal de Francia. La madrugada del 17 de noviembre de 1986 en el Bulevard Edgar-Quinet en París, Nathali Ménigon y Joëlle Aubron, a cara descubierta, tirotearon a Georges Besse, presidente director general desde 1985 de la empresa Regie Renault y responsable del despido de 21.000 trabajadorxs.

El 8 de marzo de 1976, el periódico local Seatle Post-Intelligence recibía en su redacción una bala de la misma pistola usada en el robo al Pacific National Bank of Washington en Tukwila e iniciado por Rita ‘Bo’ Brown vestida de hombre al extender una nota al cajero del banco que decía: ‘Esto es un atraco, tengo un arma. La Brigada George Jackson’.

A finales de los años 60 y coincidiendo con los profundos cambios en las sociedades occidentales posteriores a las movilizaciones feministas, los países industrializados comenzaron a enfrentarse a un movimiento crítico que reanudó la acción política organizada violenta con una altísima presencia de mujeres dentro de estas organizaciones revolucionarias clandestinas. Esta violencia, y ‘emancipación excesiva’ de las mujeres, siempre ha desorientado al patriarcado que, en primer lugar, consiste en la falsa división de las personas en dos categorías rígidas (hombre y mujer) que se afirman como naturales y morales e intenta destruir, social y físicamente mediante la violencia y la exclusión, a cualquiera que no encaje en sus roles o rechace este binarismo de género. El patriarcado coloca al hombre en una posición de poder y a la mujer en una posición sumisa, por lo que, otorga exclusivamente a los hombres la habilidad y el derecho al uso de la violencia. Considerando esta dicotomía tradicional femenino-masculino y la ideología esencialista que exige pensar a las mujeres como hechas para dar la vida y no para quitarla, las mujeres y las personas transgénero, receptoras primarias de la violencia dentro de la sociedad patriarcal, debemos defendernos pacíficamente frente a la opresión, lo que quiere decir teniendo en cuenta las realidades de la gente, ‘poner la otra mejilla’, ‘sufrir pacientemente la injusticia’, ‘dignificar el sufrimiento’, ‘feminizar la pasividad’, ser víctimas. Por tanto, la masculinización de la violencia (con su relación con la no-violencia), además de implicar una posición de privilegio (porque ignora que la violencia ya está aquí) y de fundamentarse en un olvido histórico, es sexista y, en su propósito de cambio, no aspira ni a la revolución ni a la aniquilación del estado ni del trabajo ni de las fronteras ni de todas aquellas estructuras necesarias a la existencia de la dominación. Porque, evidentemente, la lucha por la liberación completa, y no por una determinada reforma, supondrá el uso de una diversidad de tácticas (incluida la autodefensa y el contraataque) que se deberían de escoger en función de la situación particular y no a partir de un código moral preconcebido que destruye toda forma de conciencia autónoma expresada y que otorga al estado el derecho de determinar cuáles son los límites permitidos de la protesta.

Tratar lo real con honestidad siempre supone ejercer una violencia, hacia uno mismo y hacia lo existente, porque implica dejarse atravesar cuerpo y mente y porque supone entrar en escena para tomar posición y violentar. La radicalización de las prácticas militantes de las mujeres es una doble transgresión porque infringe la ley y la división sexual del trabajo. Combate la construcción social de la desigualdad de sexos y el monopolio simbólico de los hombres.

Rote Zora: La categorización de la resistencia en legal e ilegal no es nuestra, solo denomina lo que la clase dominante está dispuesta a permitir. Para nosotras está claro que la lucha de las mujeres no puede renunciar a la organización de la subversión y la contra-violencia pero la mayoría de nosotras tenemos dificultades a la hora de confrontar de manera directa y violenta -a nivel psíquico y físico- al enemigo. Las mujeres tienden a evitar una confrontación abierta con el Poder y la violencia, se quedan en el exilio mientras pueden. Una técnica de supervivencia, pero también una actitud victimista. Esta actitud de víctima lleva a sustraerse de la responsabilidad de la situación social y a convertirse en cómplice. La internalización del ser mujer como forma más eficaz de asegurar el poder masculino se lleva a cabo mediante mecanismos muy sutiles, como impedir el desarrollo de la autoestima a través de la educación, la moral y el amor, que determinan las normas y obligan a la asimilación. El poder se asegura mejor a través de mecanismos encubiertos, para que las mujeres se identifiquen con él sin la aplicación de la violencia explícita. Así se adaptan y sostienen su rol social. Así la situación de la mujer lleva más bien a la anulación de su identidad y a la autodestrucción que a la lucha contra su opresión. A las mujeres se las adiestra para sentirse cómodas con la impotencia y para disimular la destrucción psicológica que este sistema causa a su emocionalidad. La compasión hacia los oprimidos por parte de éstas se ha desarrollado fuertemente, lo que no se ha desarrollado es el odio hacia los opresores, los enemigos. El odio tiene que ver con la destrucción, y la destrucción les da miedo porque plantea una amenaza real para la clase dominante.

Ann Hansen y Juliet Belmas (Wimmin’s Fire Brigade y Direct Action): Durante siglos las autoridades han reaccionado violentamente contra todas las mujeres que les plantan cara; antes nos solían tildar de ‘brujas’ y nos quemaban, ahora nos etiquetan como ‘terroristas’ y así intentarán sepultarnos bajo sus lápidas de cemento. Durante muchos siglos y en la mayor parte de las sociedades el patriarcado nos ha separado a hermanas y hermanos. Las instituciones sociales han atrofiado y mutilado el potencial humano de las mujeres por retomar el control de sus propias vidas, mientras convertían a nuestros hermanos en nuestros gobernantes y violadores. A lo largo de sus vidas se ha privado a las mujeres de desarrollar las consideradas ‘cualidades masculinas’ de fortaleza, agresividad, poder, razón e intelecto; mientras tanto, los hombres nos enseñaban a despreciar las llamadas ‘cualidades femeninas’ de sensibilidad, espiritualidad, sensualidad y emotividad. No hay ninguna razón biológica por la que las ‘cualidades masculinas y femeninas’ no puedan vivir armónicamente en el mismo cuerpo. Pero a pesar de esto, la socialización patriarcal ha destrozado nuestros ricos y complejos seres por completo, dejándonos un patético disfraz de mujeres y hombres cuya única función es resultar rentable para el sistema capitalista.

Rote Zora: Cuando experimentamos y logramos cosas que nos hacen más capaces de obrar, cuando abrimos aquellas puertas que están cerradas para nosotras, nos proporciona una fuerza real. Es importante experimentar que las barreras son transgredibles, que ningún límite es tan definitivo que no pueda ser superado, ni el de nuestras capacidades ni el de la viabilidad de nuestros propósitos. La conciencia de que el Capital existe interiorizado en todos los aspectos de la vida y no solo en la producción, genera la necesidad y también la posibilidad de un proceso revolucionario profundo de todas las condiciones de vida. Esto es una oportunidad para nosotras, mujeres, de salir de las estructuras de roles preestablecidas, de actuar en toda la vida social e influir sobre su dirección. Y esto no solo en la imaginación, sino también en la acción y en la forma responsable de actuar. Esto significa el desarrollo de nuestra identidad y potencialidad (inesperadas).

Sylvia Rivera (S.T.A.R.): Estoy encantada de haber estado en los disturbios de Stonewall. Recuerdo que cuando alguien lanzó un cóctel Molotov, pensé: ¡Dios mío, la revolución finalmente está aquí!’ Siempre creí que tendríamos que defendernos. Estaba segura de que nos defenderíamos. Solo que no sabía que iba a ser esa noche. Estoy orgullosa de mí misma por haber estado allí aquella noche. Si me hubiera perdido ese momento, me habría sentido de algún modo dolida porque fue entonces cuando vi como cambiaba el mundo para mí y para mi gente.

Direct Action: La búsqueda de herramientas con las que emprender una guerra contra la sociedad es el elemento central de la lucha. La historia, la teoría, el análisis, la propaganda: todo es vital para la extensión o el aumento de la revuelta. Necesitamos la propagación del caos a todos los niveles de la sociedad, la subversión de nuestros roles e identidades, y la zozobra total de este mundo. El patriarcado no puede ser destruido mediante la integración paulatina de las mujeres dentro de las estructuras del capital y del estado. No puede destruirse a través de obtener un salario para las amas de casa, las agentes de policía, las espiritistas, las mujeres de negocios, o mediante un éxodo separatista. Esas reformas solo reforzarán el control al facilitar su difusión a través de toda la vida social y la colonización de nuestro ser. Cuando más ensanchamos la dominación para incluir a nuevos sujetos, más fuerte hacemos que sean nuestras cadenas.

Rote Zora: Es necesario que las mujeres radicales no les dejen el campo del discurso público a las reformistas, sino que propongan discusiones sobre estrategias revolucionarias y las hagan discutibles. El pacifismo solo vale para las que, en realidad, no quieren abolir el Sistema patriarcal sino ganarse un puesto como mujeres críticas pero conformes con el Sistema.

Juliet Belmas (Wimmin’s Fire Brigade y Direct Action): Tengo la firme creencia de que la acción habla por encima de las palabras, de que hay que desafiar y no intentar convencer y de que el enfado extremo es la verdadera fuerza que hay tras todo cambio social.

Rita ‘Bo’ Brown (Brigada George Jackson): Mi corazón rebosa rabia hacia el sistema capitalista-imperialista que nos atrapa y destruye desde que nacemos. Soy el enfado de la gente cual trueno que sigue a la lluvia que sanará la tierra.

Amor y rabia – Fuego y humo


Bibliografía

Como la no-violencia protege al estado. Peter Gelderloos (Crimental e Ignición): https://edicionescrimental.files.wordpress.com/2014/05/como-la-noviolencia-protege-al-estado2.pdf

La danza de Mili sobre el hielo. Rote Zora (Diaclasa): http://www.feministas.org/IMG/pdf/rote_zora_-_rote_zora.pdf

Cuando la militancia elige tomar las armas: Las mujeres de Action Directe y los medios de comunicación. Fanny Bugnon (Zanzara): https://distribuidorapeligrosidadsocial.files.wordpress.com/2011/11/cuando-la-militancia-elige-tomar-las-armas.pdf

Hacia un transfeminismo insurreccional (Peligrosidad social): https://distribuidorapeligrosidadsocial.files.wordpress.com/2011/11/hacia-un-transfeminismo-insurreccional.pdf

Guerra al patriarcado. Guerra a la tecnología asesina. Declaraciones, ensayos y comunicados de ‘Acción Directa’ y de la ‘Brigada de la Mujeres Incendiarias’ (Imperdible)

Fuego Queer. Historia de la ‘Brigada George Jackson’ y del colectivo gay anticarcelario ‘Hombres contra el sexismo’ Ed Mead y Rita ‘Bo’ Brown [1975-1978] (Imperdible)

Acción Travesti Callejera Revolucionaria. Supervivencia, revuelta y lucha trans antagonista. Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson (Imperdible)

Comunicado de las Juventudes Libertarias: ¡Moríos modernos!

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Difusión

Recientemente, una pintada sobre la galería y librería Swinton & Grant en Lavapiés, en la que se podía leer “Moríos Modernos” , despertó la indignación de parte de la comunidad cultural de Madrid. Otros, los menos, saludaban este gesto que enmarcaban en la lucha contra la gentrificación de los barrios.

La acción llevada a cabo por las Juventudes Libertarias, ahora se explica en un manifiesto recién lanzado y que cierra su texto con la proclama: ¡Guerra a lo superficial, acción directa contra todo lo que nos oprime!”.

ARCO 2019 y la domesticación del arte

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Delincuentes

El stand de RENFE en la feria de arte ARCO 2019 con un hipócrita slogan en el que el lujo es el arte callejero anónimo y espontáneo mientras que se supone que las obras a cientos de miles de euros que allí mismo se venden si son algo que nos podemos permitir.

Este slogan es parte de la campaña #LaObraMásCara, que se  trata de la primera campaña de concienciación social que lleva a cabo una compañía pública del grupo Fomento, y que persigue la eliminación de los grafitis en los trenes.