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Comunicado del Frente Cultural contra el fascismo

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Difusión

El viernes 31 de mayo se reunieron en el Instituto Do It Yourself de Puente de Vallecas una serie de personas convocadas vía email vinculadas al ámbito de la producción cultural en todas sus facetas.

El objetivo de la reunión era plantear algún tipo de respuesta común frente a la amenaza cierta de que una extrema derecha declarada, abiertamente xenófoba, machista, clasista y homófoba, no sólo entre en las instituciones madrileñas, cosa que ya ha sucedido, sino que participe en pactos de gobierno con otras fuerzas que les permitan asumir determinadas funciones que nos afectarían seriamente.

Pese a que se constató que la posibilidad de que esto ocurra no está confirmada, se vio conveniente en cualquier caso crear algún tipo de herramienta preventiva mediante la que poder articular respuestas urgentes a situaciones que ya se vienen dando con demasiada frecuencia desde que entró en vigor la Ley Mordaza, así como llegado el caso ejercer presión sobre ciertas decisiones políticas.

En consecuencia se acordó constituir una plataforma abierta e inclusiva bajo la denominación Frente Cultural, capaz de dejar de lado nuestras diferencias políticas y estéticas para poder plantear una barricada defensiva frente al avance de los que pretenden aniquilar la libertad de pensamiento y de creación y “pasar” por encima de los derechos de todas.

Acto seguido se procedió a la redacción de su primer comunicado.

COMUNICADO

Tras las pasadas elecciones del 26 de mayo en Madrid estamos viendo cómo se baraja la posibilidad de que el partido de ultraderecha VOX entre a formar parte del gobierno municipal y regional.

La presencia del fascismo y más concretamente de VOX en las instituciones madrileñas marca una línea roja inadmisible. Hacemos un llamamiento a todas las personas que trabajan en el mundo de la cultura para crear un frente amplio que lo impida.

Pensamos que es imprescindible dar una respuesta clara y efectiva ante esta amenaza, desarrollar espacios de encuentro, desactivar la deriva represiva y ganar sus guerras culturales.

Aquellos colectivos o trabajadores culturales que desean suscribir este comunicado pueden mandar un mail a frentecultural@riseup.net y expresar su adhesión.

El día 13 de junio convocamos la primera primera Asamblea de los firmantes del comunicado para plantearnos próximos pasos, que tendrá lugar en el Instituto Do It Yourself en la calle Manuel Laguna 19, a las 19 horas.

FRENTE CULTURAL

Madrid a 6 de junio de 2019

Hablar en Arte/Todo Por la Praxis/Carmen Hidalgo/Hola Por Qué/Sistema de Monos/Luis Navarro/Democracia/Daniel Villegas/ABM Confecciones/Gloria G. Durán/Ruth Montiel Arias/Paula Rubio Infante/Javier Montero/Dos Jotas/JACA

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Joderlo todo

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

La solución no es marginarse, sino joderlo todo. La mayoría de las mujeres ya están marginadas; de hecho, nunca estuvieron integradas. Marginarse significaría dar el control a los pocos que no se marginarán; sería hacer exactamente lo que los dirigentes del Sistema quieren; sería hacerle el juego al enemigo; reforzaría el sistema en vez de minarlo, ya que este se basa por completo en la no-participación, la pasividad, la apatía y la no implicación de la masa formada por las mujeres.

Valerie Solanas

El 23 de febrero y el 7 de marzo de 1983, un grupo de mujeres armado e ilegal llamado Rote Zora, prenden fuego al coche del ginecólogo Hans Joachim Lindemann, médico jefe del hospital Elisabeth de Hamburgo y destacado por practicar más de 700 esterilizaciones forzadas en todo el continente americano. El 8 de marzo de 1983, hacen arder el coche del traficante de mujeres Heinz Kirschner en Colonia y hacen estallar un explosivo en la embajada filipina en Bonn por el comercio con mujeres asiáticas. El 13 de abril de 1985, y como contribución al congreso ‘Mujeres contra la tecnología genética y reproductiva’, colocan un explosivo en el Parque Tecnológico de Heildelberg antes de su inauguración. El 5 de agosto de 1986, entran en el Instituto de Genética Humana de Münster para destruir, por medio del fuego, la mayor cantidad de archivos. Los días 21 de junio y 15 de agosto de 1987, y en solidaridad con la huelga de mujeres de la fábrica textil Flair Fashion en Corea del Sur, estallan bombas en las sedes de la empresa Adler en Haibach, Halstenbeck, Bremen, Oldenburg, Isernhagen, Kassel, Holzwickede, Neuss, Frankfurt y Aachen.

El 22 de noviembre de 1982, el colectivo de acción Wimmin’s Fire Brigade, asumía la responsabilidad de los cócteles molotov arrojados contra tres tiendas de la Red Hot Video  en Vancouver, franquicia especializada en la distribución de cintas con violaciones, torturas y humillaciones a mujeres. Después de un año, solo quedaba una de las 13 tiendas que habían proliferado antes del ataque incendiario.

El 1 de mayo de 1979, Action Directe, hizo irrupción en el paisaje francés con el ametrallamiento de la sede parisina del Consejo Nacional de la Patronal de Francia. La madrugada del 17 de noviembre de 1986 en el Bulevard Edgar-Quinet en París, Nathali Ménigon y Joëlle Aubron, a cara descubierta, tirotearon a Georges Besse, presidente director general desde 1985 de la empresa Regie Renault y responsable del despido de 21.000 trabajadorxs.

El 8 de marzo de 1976, el periódico local Seatle Post-Intelligence recibía en su redacción una bala de la misma pistola usada en el robo al Pacific National Bank of Washington en Tukwila e iniciado por Rita ‘Bo’ Brown vestida de hombre al extender una nota al cajero del banco que decía: ‘Esto es un atraco, tengo un arma. La Brigada George Jackson’.

A finales de los años 60 y coincidiendo con los profundos cambios en las sociedades occidentales posteriores a las movilizaciones feministas, los países industrializados comenzaron a enfrentarse a un movimiento crítico que reanudó la acción política organizada violenta con una altísima presencia de mujeres dentro de estas organizaciones revolucionarias clandestinas. Esta violencia, y ‘emancipación excesiva’ de las mujeres, siempre ha desorientado al patriarcado que, en primer lugar, consiste en la falsa división de las personas en dos categorías rígidas (hombre y mujer) que se afirman como naturales y morales e intenta destruir, social y físicamente mediante la violencia y la exclusión, a cualquiera que no encaje en sus roles o rechace este binarismo de género. El patriarcado coloca al hombre en una posición de poder y a la mujer en una posición sumisa, por lo que, otorga exclusivamente a los hombres la habilidad y el derecho al uso de la violencia. Considerando esta dicotomía tradicional femenino-masculino y la ideología esencialista que exige pensar a las mujeres como hechas para dar la vida y no para quitarla, las mujeres y las personas transgénero, receptoras primarias de la violencia dentro de la sociedad patriarcal, debemos defendernos pacíficamente frente a la opresión, lo que quiere decir teniendo en cuenta las realidades de la gente, ‘poner la otra mejilla’, ‘sufrir pacientemente la injusticia’, ‘dignificar el sufrimiento’, ‘feminizar la pasividad’, ser víctimas. Por tanto, la masculinización de la violencia (con su relación con la no-violencia), además de implicar una posición de privilegio (porque ignora que la violencia ya está aquí) y de fundamentarse en un olvido histórico, es sexista y, en su propósito de cambio, no aspira ni a la revolución ni a la aniquilación del estado ni del trabajo ni de las fronteras ni de todas aquellas estructuras necesarias a la existencia de la dominación. Porque, evidentemente, la lucha por la liberación completa, y no por una determinada reforma, supondrá el uso de una diversidad de tácticas (incluida la autodefensa y el contraataque) que se deberían de escoger en función de la situación particular y no a partir de un código moral preconcebido que destruye toda forma de conciencia autónoma expresada y que otorga al estado el derecho de determinar cuáles son los límites permitidos de la protesta.

Tratar lo real con honestidad siempre supone ejercer una violencia, hacia uno mismo y hacia lo existente, porque implica dejarse atravesar cuerpo y mente y porque supone entrar en escena para tomar posición y violentar. La radicalización de las prácticas militantes de las mujeres es una doble transgresión porque infringe la ley y la división sexual del trabajo. Combate la construcción social de la desigualdad de sexos y el monopolio simbólico de los hombres.

Rote Zora: La categorización de la resistencia en legal e ilegal no es nuestra, solo denomina lo que la clase dominante está dispuesta a permitir. Para nosotras está claro que la lucha de las mujeres no puede renunciar a la organización de la subversión y la contra-violencia pero la mayoría de nosotras tenemos dificultades a la hora de confrontar de manera directa y violenta -a nivel psíquico y físico- al enemigo. Las mujeres tienden a evitar una confrontación abierta con el Poder y la violencia, se quedan en el exilio mientras pueden. Una técnica de supervivencia, pero también una actitud victimista. Esta actitud de víctima lleva a sustraerse de la responsabilidad de la situación social y a convertirse en cómplice. La internalización del ser mujer como forma más eficaz de asegurar el poder masculino se lleva a cabo mediante mecanismos muy sutiles, como impedir el desarrollo de la autoestima a través de la educación, la moral y el amor, que determinan las normas y obligan a la asimilación. El poder se asegura mejor a través de mecanismos encubiertos, para que las mujeres se identifiquen con él sin la aplicación de la violencia explícita. Así se adaptan y sostienen su rol social. Así la situación de la mujer lleva más bien a la anulación de su identidad y a la autodestrucción que a la lucha contra su opresión. A las mujeres se las adiestra para sentirse cómodas con la impotencia y para disimular la destrucción psicológica que este sistema causa a su emocionalidad. La compasión hacia los oprimidos por parte de éstas se ha desarrollado fuertemente, lo que no se ha desarrollado es el odio hacia los opresores, los enemigos. El odio tiene que ver con la destrucción, y la destrucción les da miedo porque plantea una amenaza real para la clase dominante.

Ann Hansen y Juliet Belmas (Wimmin’s Fire Brigade y Direct Action): Durante siglos las autoridades han reaccionado violentamente contra todas las mujeres que les plantan cara; antes nos solían tildar de ‘brujas’ y nos quemaban, ahora nos etiquetan como ‘terroristas’ y así intentarán sepultarnos bajo sus lápidas de cemento. Durante muchos siglos y en la mayor parte de las sociedades el patriarcado nos ha separado a hermanas y hermanos. Las instituciones sociales han atrofiado y mutilado el potencial humano de las mujeres por retomar el control de sus propias vidas, mientras convertían a nuestros hermanos en nuestros gobernantes y violadores. A lo largo de sus vidas se ha privado a las mujeres de desarrollar las consideradas ‘cualidades masculinas’ de fortaleza, agresividad, poder, razón e intelecto; mientras tanto, los hombres nos enseñaban a despreciar las llamadas ‘cualidades femeninas’ de sensibilidad, espiritualidad, sensualidad y emotividad. No hay ninguna razón biológica por la que las ‘cualidades masculinas y femeninas’ no puedan vivir armónicamente en el mismo cuerpo. Pero a pesar de esto, la socialización patriarcal ha destrozado nuestros ricos y complejos seres por completo, dejándonos un patético disfraz de mujeres y hombres cuya única función es resultar rentable para el sistema capitalista.

Rote Zora: Cuando experimentamos y logramos cosas que nos hacen más capaces de obrar, cuando abrimos aquellas puertas que están cerradas para nosotras, nos proporciona una fuerza real. Es importante experimentar que las barreras son transgredibles, que ningún límite es tan definitivo que no pueda ser superado, ni el de nuestras capacidades ni el de la viabilidad de nuestros propósitos. La conciencia de que el Capital existe interiorizado en todos los aspectos de la vida y no solo en la producción, genera la necesidad y también la posibilidad de un proceso revolucionario profundo de todas las condiciones de vida. Esto es una oportunidad para nosotras, mujeres, de salir de las estructuras de roles preestablecidas, de actuar en toda la vida social e influir sobre su dirección. Y esto no solo en la imaginación, sino también en la acción y en la forma responsable de actuar. Esto significa el desarrollo de nuestra identidad y potencialidad (inesperadas).

Sylvia Rivera (S.T.A.R.): Estoy encantada de haber estado en los disturbios de Stonewall. Recuerdo que cuando alguien lanzó un cóctel Molotov, pensé: ¡Dios mío, la revolución finalmente está aquí!’ Siempre creí que tendríamos que defendernos. Estaba segura de que nos defenderíamos. Solo que no sabía que iba a ser esa noche. Estoy orgullosa de mí misma por haber estado allí aquella noche. Si me hubiera perdido ese momento, me habría sentido de algún modo dolida porque fue entonces cuando vi como cambiaba el mundo para mí y para mi gente.

Direct Action: La búsqueda de herramientas con las que emprender una guerra contra la sociedad es el elemento central de la lucha. La historia, la teoría, el análisis, la propaganda: todo es vital para la extensión o el aumento de la revuelta. Necesitamos la propagación del caos a todos los niveles de la sociedad, la subversión de nuestros roles e identidades, y la zozobra total de este mundo. El patriarcado no puede ser destruido mediante la integración paulatina de las mujeres dentro de las estructuras del capital y del estado. No puede destruirse a través de obtener un salario para las amas de casa, las agentes de policía, las espiritistas, las mujeres de negocios, o mediante un éxodo separatista. Esas reformas solo reforzarán el control al facilitar su difusión a través de toda la vida social y la colonización de nuestro ser. Cuando más ensanchamos la dominación para incluir a nuevos sujetos, más fuerte hacemos que sean nuestras cadenas.

Rote Zora: Es necesario que las mujeres radicales no les dejen el campo del discurso público a las reformistas, sino que propongan discusiones sobre estrategias revolucionarias y las hagan discutibles. El pacifismo solo vale para las que, en realidad, no quieren abolir el Sistema patriarcal sino ganarse un puesto como mujeres críticas pero conformes con el Sistema.

Juliet Belmas (Wimmin’s Fire Brigade y Direct Action): Tengo la firme creencia de que la acción habla por encima de las palabras, de que hay que desafiar y no intentar convencer y de que el enfado extremo es la verdadera fuerza que hay tras todo cambio social.

Rita ‘Bo’ Brown (Brigada George Jackson): Mi corazón rebosa rabia hacia el sistema capitalista-imperialista que nos atrapa y destruye desde que nacemos. Soy el enfado de la gente cual trueno que sigue a la lluvia que sanará la tierra.

Amor y rabia – Fuego y humo


Bibliografía

Como la no-violencia protege al estado. Peter Gelderloos (Crimental e Ignición): https://edicionescrimental.files.wordpress.com/2014/05/como-la-noviolencia-protege-al-estado2.pdf

La danza de Mili sobre el hielo. Rote Zora (Diaclasa): http://www.feministas.org/IMG/pdf/rote_zora_-_rote_zora.pdf

Cuando la militancia elige tomar las armas: Las mujeres de Action Directe y los medios de comunicación. Fanny Bugnon (Zanzara): https://distribuidorapeligrosidadsocial.files.wordpress.com/2011/11/cuando-la-militancia-elige-tomar-las-armas.pdf

Hacia un transfeminismo insurreccional (Peligrosidad social): https://distribuidorapeligrosidadsocial.files.wordpress.com/2011/11/hacia-un-transfeminismo-insurreccional.pdf

Guerra al patriarcado. Guerra a la tecnología asesina. Declaraciones, ensayos y comunicados de ‘Acción Directa’ y de la ‘Brigada de la Mujeres Incendiarias’ (Imperdible)

Fuego Queer. Historia de la ‘Brigada George Jackson’ y del colectivo gay anticarcelario ‘Hombres contra el sexismo’ Ed Mead y Rita ‘Bo’ Brown [1975-1978] (Imperdible)

Acción Travesti Callejera Revolucionaria. Supervivencia, revuelta y lucha trans antagonista. Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson (Imperdible)

Comunicado de las Juventudes Libertarias: ¡Moríos modernos!

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Difusión

Recientemente, una pintada sobre la galería y librería Swinton & Grant en Lavapiés, en la que se podía leer “Moríos Modernos” , despertó la indignación de parte de la comunidad cultural de Madrid. Otros, los menos, saludaban este gesto que enmarcaban en la lucha contra la gentrificación de los barrios.

La acción llevada a cabo por las Juventudes Libertarias, ahora se explica en un manifiesto recién lanzado y que cierra su texto con la proclama: ¡Guerra a lo superficial, acción directa contra todo lo que nos oprime!”.

ARCO 2019 y la domesticación del arte

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Delincuentes

El stand de RENFE en la feria de arte ARCO 2019 con un hipócrita slogan en el que el lujo es el arte callejero anónimo y espontáneo mientras que se supone que las obras a cientos de miles de euros que allí mismo se venden si son algo que nos podemos permitir.

Este slogan es parte de la campaña #LaObraMásCara, que se  trata de la primera campaña de concienciación social que lleva a cabo una compañía pública del grupo Fomento, y que persigue la eliminación de los grafitis en los trenes.

Arte urbano en la ‘Revolución del Jazmín’

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

Cuando prende la chispa revolucionaria la calle se convierte en un altavoz colectivo y los muros muestran a gritos los anhelos del pueblo, Túnez vivió ese fervor durante los años 2011 y 2012. Hoy la ciudad duerme de nuevo y sus muros se entregan a la pesadilla consumista. Proponemos aquí un relato sobre la historia del arte urbano en aquellos días de tumulto.

Stencil con retrato de
Farhat Hached , colectivo
Ahl el – Kahf , 2011

Terminaba el año 2010 cuando Mohamed Bouazizi se inmoló. No sobrevivió a la confiscación de su puesto de frutas por parte de las autoridades; la decisión draconiana lo empujaba a la miseria, y antes que la humillación, decidió prenderse fuego el 17 de diciembre en la población de Sidi Bouzid. Jamás lo sabría, pero su calcinado cuerpo impulsaría una revuelta que culminaría con el derrocamiento del gobierno autocrático de Zine el Abidine Ben Ali el 14 de enero de 2011. A lo largo de este periodo y al menos durante el siguiente año, Túnez viviría una eclosión de arte urbano como nunca antes había conocido.

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CULTURA POPULAR VS GESTORAS CULTURALES

Publicado en ¿Qué pasa aquí?

CAPÍTULO 1

Destruir o destruirse, tales son los términos de la apuesta: el objeto del teatro revolucionario es intensificar la violencia hasta que él mismo se quiebre, o que el sistema contra el cual se rebela sea quebrado.

Julian Beck. Living Theatre

El estado más peligroso de la humanidad sería aquel en el que la mayoría se encontrara a gusto y, no queriendo ser molestada, mantuviera su reposo a costa de pensadores y de una minoría’. La salvación del hombre que quisiera rebelarse contra ese estado se encontraría en el arte, ‘hijo y padre a la vez de la libertad’. El arte es la creación, la invención, es el genio anarquista que ‘crea a despecho de todos los intelectualismos’ y que eternamente hace mofa de todos los pedantes de escuela, de academia y de Estado.

André Reszler. Estética anarquista


El sábado 1 de diciembre de 2018, el Centro Cultural Daoiz y Velarde, abrió sus puertas con cuatro flamantes carteles pegados en ellas. Los impresos declaraban: la invención del autor es la construcción de una clase superior, la feria gentrifica para la construcción de una clase superior, privatizar la escuela es la construcción de una clase superior, mercantilizar el libro es la construcción de una clase superior. Y como toda acción directa, iba acompañada de un comunicado que, deslizado por debajo de la entrada, comenzaba: Sobre Fiebre PhotoBook. Lo firmábamos nosotrxs, Queen of the Bongo, e invitábamos a la destrucción inmediata del arte.

Por lo visto, atemorizados por la cartelería, Fiebre PhotoBook y el propio Centro Cultural barajaron la posibilidad de dar aviso a las fuerzas del orden para interponer una denuncia, mientras, en un acto de higienización casi igual de autoritario, ordenaban al personal de limpieza la retirada de los carteles. Tres horas más tarde de la apertura, no quedaba absolutamente nada en el Centro Cultural Daoiz y Velarde, y aledaños, de la operación callejera. Y como réplica, y evidencia de nuestra violencia, el entorno de Fiebre Photobook hacía pública la imagen victimizada de la trabajadora asalariada realizando la tarea de lavado. El resto de muestras de desaprobación lideradas por un hombre feminista declarado y sorprendentemente anarcosindicalista, que tachó la acción de agresiva, machista e infantil, no tardaron en llegar:

no tienen güevos a hacerlo en la mezquita de ARCO no sé si es cachondeo o algo serio flaco favor hacen a los principios que ahí han rebajado a parodia hay una tendencia histórica de grupos masculinos a autodenominarse ‘Queen’ he tenido rabietas de la peque mucho más duras también tiene una edad donde es normal que las tenga no sé si me explico el argumentario contra Fiebre se sostiene con dificultades querían llamar a la policía y denunciar he pensado que era una cuenta fake conozco a alguno de los que andan detrás y si no fuera porque han tenido movidas con más gente de la que pensaba me lo tomaría con humor compren nuestras fotos hay demasiada gente aburrida en su casa pegaron memes en las paredes de ARCO allí los Queen of the Bongo estos no dijeron nada? os veo muy preparaos en lo teórico contra el sistema pero me da que habéis cambiado pocos pañales qué cansancio de desidia vacía y rabietas de ego infantil donde gritar que nada vale yo en el paro compraba muchos libros en ARCO vale pero aquí cómo se pone en la hoguera a alguien con total alegría broma entrecolegas la reconquista de la cultura los metodos no funcionan lo siento en Fiebre hemos pagado a las voluntarias paciencia…


Motivadxs por tan sólidos argumentos, este colectivo mixto (las mujeres ya nos empezamos a sentir excluidas por el gentío) hemos decidido analizar, sin intención de debate, la plataforma Fiebre PhotoBook desde una perspectiva libertaria.

En el sector de la fotografía y la imagen (arte), la deuda no se contrae a cambio de un bien, sino a cambio de un delirio, la paranoia del “líder” (siempre masculino), el poder autoconcedido para decirle a las personas que lo que ven, no es lo que hay y que, lo que hay, no lo pueden ver si no pueden comprar unas capacidades que no tienen y que, sospechosamente, se encontraban representadas, y a la venta, en esa feria.

Las empresas privadas ofertantes de esta deuda, patrocinadoras y presentes (y no por casualidad) en Fiebre PhotoBook como escuelas de arte, galerías, revistas, publicaciones online, gestoras de redes sociales, especuladoras del objeto artístico (representado aquí por el “fotolibro”), subcontratas de arte final e imprentas; junto con empresas de gestión cultural como MOB (organizadora del evento), repiten el delirio hasta hacerlo realidad: si no pagas, no vales lo mismo que quien paga y, cuanto más pagues, más vales.

Un lobby que, con ayudas públicas (financiación, espacios físicos o comunicación), obtiene un beneficio evidente ofreciendo sus servicios a precios desorbitados, manteniendo el control de los medios de producción y distribución de un sector económico poco regulado y silenciando, de forma organizada, sus estrategias para la privatización de la cultura y para la privatización de la educación relacionada con la cultura. Lo que supone el empobrecimiento general de una clase trabajadora que, desesperada y deslumbrada por el delirio, compra su oferta.

Camuflada bajo el concepto de “revolución cultural”, FIEBRE no es un espacio para el encuentro cultural ni para revolucionar nada más que nuevos modelos de consumo y rescatar algunos del pasado, como la especulación del libro en el sistema feudal.

La feria es siempre una tienda y esta, junto con la empresa de gestión cultural MOB, están codirigidas por un youtuber especializado en “fotolibros” y afiliado al sindicato de la CNT de Artes Gráficas de Madrid que hace las veces de patrón. Evidentemente, de patrón del tipo explotador pues no ofrece contratos laborales a sus trabajadoras temporales, sino que utiliza la figura de la voluntaria.

Voluntarias que, al igual que en una secta, agradecen y defienden esta transacción laboral en público porque, o bien no conocen sus derechos y, por tanto, no saben cómo reclamarlos, o bien se encuentran en una situación económica precaria y, entonces, tienen miedo al ser conocedoras de, y ya empobrecidas por, la estructura del lobby.


La voluntaria suele acercarse a esta estructura a través de la escuela privada de arte (en Madrid, la mayoría con conexiones con MOB), las campañas en redes sociales de estas (servicios que oferta y controla MOB) y las publicaciones especializadas de turno (revista, web, blogs, etc. que patrocinan o se encontraban representadas en FIEBRE), que se benefician de la escuela si legitiman en sus contenidos la calidad de la educación ofertada.

Pero la educación en la escuela privada no termina nunca porque, las campañas en redes sociales y la presión de las publicaciones junto con las campañas de elitización de las galerías de arte, lanzan el mensaje de que hay que saber más para ser mejor, porque siempre hay que ser mejor.

La escuela siempre oferta una serie de recorridos formativos por los que hay que avanzar en orden, bajo supervisión, pagando precios abusivos y desproporcionados por cursos trimestrales que suelen superan el SMI y cuyos propios nombres: “Curso de Iniciación”, “Curso Intermedio” y “Curso Avanzado”; indican el grado de proximidad del objetivo ficticio final prediseñado que parece no llegar nunca.

Como buenas empresas neoliberales, saben que la clave para su éxito es ofertar la especialización (representada en este sector por la figura del “fotolibro”) y es en este  momento en el que la escuela, publicaciones, redes sociales y galerías, te recuerdan que, no hay conocimiento avanzado que valga, si no sabes contextualizar ese conocimiento en un objeto físico (como si una idea no fuese suficiente representación de sí misma) que pueda ser vendido en una feria.

Para la contextualización del objeto “fotolibro” también hay un recorrido formativo en la escuela, por ejemplo: “Diseño de Fotolibros”, “Historia de los Fotolibros”, “Edición para Fotolibros”… incentivado por publicaciones, redes, galerías y ferias que, por supuesto, la voluntaria tiene que pagar a precios que vuelven a superar el SMI y que, una vez pagados, no la capacitan para la publicación de su propio fotolibro sin antes tener que volver a pasar por caja en la subcontrata de arte final:

Colectivos de profesionales de la edición, producción, comunicación y distribución del “fotolibro” representadas, como no iba a ser de otra manera, por MOB desde su propia y céntrica oficina en la capital y cuya oferta hay que comprar, ya que sus productos han sido expuestos en las clases de las escuelas a las voluntarias como contenidos patrocinados, disfrazados como contenidos especiales.


Para finalizar, nos centramos en dos ejemplos que representan las formas y falta de límites de este colectivo impulsado por el delirio del objeto del foto libro.

DE LA TULIPOMANÍA A LA FOTOLIBROMANÍA

En 1630, la clase alta holandesa, aburrida y en un acto de psicopatía colectiva, decidió especular con los tulipanes generando una subida del precio de los bulbos de la flor tan salvaje que, la cantidad de deuda adquirida por todo el país, relacionada con la compra venta de esta, arrastró a Holanda a una crisis económica histórica tras la explosión de la burbuja económica creada por la falta de garantías que ofrecía un modelo de mercado absurdo.

Hoy, la misma clase social, aburrida y contagiada una vez más por delirios de grandeza, han comenzado a especular con el precio del fotolibro en un mercado de compraventa online, en el que un solo libro llega a encontrarse a la venta a precios que alcanzan y llegan a superar los mil euros (1.2 toneladas de arroz, o 3.030 rollos de papel higiénico, o 1.111 SMI); construyendo una idea, temeraria y elitista, alrededor de la figura de un objeto básico para el desarrollo de la cultura.

LA UTILIZACICIÓN Y COMERCIALIZACIÓN DE LAS IDEAS

Con el objetivo de comercializar y expandir Fiebre PhotoBook en otros espacios y ciudades, en septiembre de 2018 y dentro del marco del Festival Panoràmic Granollers, tuvo lugar la exposición comisariada por Fiebre y titulada, asombrosamente, Biblioteca de la Revuelta. En ella se exhibían una serie de libros (sin previa consulta a algunxs de lxs autorxs) que abordaban la cuestión de la revolución.

Entre estos, y desoyendo la voz de una mujer, se expuso al publico el Manual de Identidad Visual Sindical del colectivo encontingencia.es que, ya en el mes de julio, había informado, tanto al entorno de Fiebre como a la propia organización de Panorámic, del rechazo a la participación en el certamen con el Manual por respetar la ideología y seguridad de las personas que estaban detrás de todos los conflictos laborales expuestos en él y por proteger al libro de cualquier utilidad que no sirviera sencillamente al interés de las luchas ahí presentadas; renunciando, así, a los honorarios y espacio que la institución ofrecía.

En los días posteriores a la muestra, el colectivo, pidió explicaciones e insistió en la desvinculación deseada a varios miembros de las dos entidades pero, el libro (un pdf de libre descarga, al fin y al cabo), volvió a estar expuesto en noviembre de 2018, esta vez en Madrid, en el Centro Cultural Daoiz y Velarde, acompañado de una cartela firmada por Fiebre PhotoBook y Panoràmic.


¿Quién coño es Santi Ochoa?

Publicado en Pill Golding

Confesiones a tumba abierta sobre fotografía, matrimonio civil y animal, drogas, violencia y mucho más a cargo de nuestro colaborador Santi Ochoa.

Documental realizado por Ricardo Mena e Ignacio Cartón, que lo disfruten amigxs

Prólogo a “The Job”, de William Burroughs

Publicado en Delincuentes, Difusión

En el 105 cumpleaños del escritor norteamericano William Burroughs (1914-1997) recuperamos la presentación incluida en el libro The Job  (Madrid, Enclave de Libros, 2014).

Toda realidad específicamente humana pasa por la palabra. Si el humano es el animal político, es porque es el animal que habla. Si es el único que ríe y llora, porque conoce el equívoco y la distancia que marca el lenguaje. Si el que tropieza dos veces en la misma piedra, porque obedece y responde a símbolos. La palabra no es dictada por Dios: se confunde con Él en el Logos. Es el Orden y la Ley en medio del caótico universo de las sensaciones, el Principio de los Tiempos a la vez que el componente básico del mundo perceptible. Resulta difícil objetivar mediante el discurso los propios materiales de los que se compone el pensamiento, pues ello supone sustraer a éste su andamiaje. Éste es el motivo por el que no ha sido posible establecer “de forma científica” una teoría definitiva sobre su origen y desarrollo. ¿De dónde surge este peculiar dispositivo, injertado en los humanos de forma tan “natural” y autoevidente que lo usamos sin cuestionar ni problematizar su existencia, hasta el punto de dar la única razón y el sentido de la nuestra propia? Del mismo modo que el pez no “percibe” el medio líquido que canaliza todas sus percepciones, somos incapaces de ir más allá del lenguaje, de escapar de su condicionamiento sin experimentar el vértigo de la nada.

Los mismos procedimientos filosóficos resultan inútiles al estar atravesados y determinados por el lenguaje. Las respuestas que se han podido elaborar no superan la categoría de mitos especulativos construidos en base a las diferentes estéticas, es decir los modos de concebir la realidad y sus diferentes expresiones históricas. Quienes ponen el criterio de verdad en el mundo sensible han desarrollado teorías para las que el lenguaje surgiría de la imitación expresiva de los contenidos de la percepción. El signo sería en su origen una suerte de onomatopeya compleja que intenta traducir las formas de la naturaleza. Otros piensan que sería más bien una interjección que reflejaría los estados mentales del individuo en su interacción con el mundo. Se trata en todo caso de aportar una explicación sobre el origen del lenguaje sin recurso a ninguna trascendencia, sea ésta de tipo religioso (la palabra dada por Dios) o mítico-conspiranoico (la intervención civilizadora de un héroe ancestral o de seres extraterrestres). El problema con este tipo de explicaciones inmanentes es que apenas aportan una intuición que ilumina el grado más simple de comunicación, aquél que compartimos con el resto de los seres vivos, pero resulta poco eficiente a la hora de dar cuenta del lenguaje específicamente humano, esto es compuesto de signos convencionales, variables, articulados dentro de un sistema y escritos. El propio Rousseau, en un ensayo póstumo que se ha convertido en referente sobre el tema, renunciaba a la posibilidad de demostrar que “las lenguas hayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos”1.

Burroughs llegó a una teoría originalísima que, aunque en algún punto suena delirante, y aunque tampoco supera la categoría de mito especulativo ni lo pretende, desarrolla un enorme potencial explicativo sobre la naturaleza y dinámica del lenguaje, de modo que se ha hecho popular en los actuales estudios sobre el tema. Según expone en un ensayo de 1970 titulado The Electronic Revolution, añadido más tarde a las posteriores ediciones de The Job como una suerte de propedéutica, el lenguaje sería el resultado de una mutación biológica producida por un virus procedente del espacio. Este virus del lenguaje habría reescrito el código genético de su hospedador humano con el objetivo de alcanzar la simbiosis y reproducirse indefinidamente a su costa. El lenguaje y todo el cuerpo de cultura a que ha dado lugar no sería sino la secuela de una enfermedad terrible que asoló a la humanidad llegando a producir un profundo cambio en el destino biológico de la especie. Lejos de ser el unívoco y permanente mandato de una deidad superior y de ceñirse a una fórmula eterna, no sería sino una proliferación inacabable de encadenamientos sin sentido que solo buscan reproducirse y producir nuevos encadenamientos. Para dar autoridad científica a su razonamiento cita a un profesor alemán, un tal Kurt Unruh von Steinplatz del que no existe ninguna otra referencia, ya que no es sino una invención del propio Burroughs. Se trata de una cita falsa que nos sitúa en el terreno de la ficción, aunque ésta adquiera forma ensayística transgrediendo los límites entre los géneros y los discursos.2

Sea como sea, la invención de Burroughs no solo ha influido extensamente en el campo de la producción artística y cultural, sino también en los enfoques científicos aplicados al estudio de la publicidad y de los medios de comunicación de masas. Pocos años después Richard Dawkins3 formula el concepto de meme, entendido como una unidad mínima de información que reside en los cerebros de sus hospedadores humanos y cuya forma de transmisión y reproducción es análoga a la de los genes, inaugurando así toda una protociencia de la memética, que poco a poco se abre paso en las facultades de sociología. En la actual cultura de redes se analizan los mensajes y los discursos en términos de “viralidad” y se usan con frecuencia las metáforas del contagio y la replicación para explicar los procesos de difusión de la información.

Este insólito predicamento académico para una idea venida de la ciencia-ficción se debe no solo, como hemos apuntado más arriba, a su enorme potencia para explicar las dinámicas de transmisión cultural y para captar los desarrollos teóricos ante las llamadas tecnologías de la comunicación, sino que tiene también otras virtudes. Aporta, en primer lugar, una explicación plausible en términos netamente materialistas sobre el origen y naturaleza del lenguaje, sin recurso a trascendencia alguna para un fenómeno tan difícil de concebir desde parámetros biológicos. Por otro lado, aún más importante, comporta un desplazamiento oportuno del punto de vista acerca de la cultura en el preciso momento en que el sujeto occidental entra en crisis: lo que llamamos Humanidad, entidad puramente lingüística, deja de ser protagonista de su propio discurso y del relato lineal del progreso obtenido gracias a las bendiciones del lenguaje, para convertirse en un mero instrumento o campo de acción de un emisor inhumano, parasitario y cancerígeno. Ya no tenemos a un sujeto reflexionando sobre su objeto, sino una reflexión que se enrosca sobre sí misma sin otro objeto aparente que producir nuevas reflexiones. El individuo no es más que una víctima de su propia capacidad de imaginar, asaltada por temores y deseos que crean su propio relato. La autonomía personal no existe, ni existe el autor. Por último, el paradigma viral de Burroughs resulta extrapolable a la explicación de muchos otros fenómenos de posesión y de proliferación infinita esenciales a la ideología moderna, como la lógica del capital (mercancías, dinero) o las dinámicas de adicción (a sustancias, hábitos, imágenes).

Es precisamente de su experiencia con las drogas, expuesta con detalle en Yunkie (1953) y en Naked Lunch (1959), de donde Burroughs extrae los materiales para componer esta visión del mundo paranoica y enfermiza que sirve de contexto a casi toda su obra. Para la generación beat de los años cincuenta y para los hippies de los sesenta drogarse era una de las formas de escapar a lo establecido (drop out), de abrir las “puertas de la percepción” y alcanzar algún tipo de liberación, aunque fuese virtual y transitoria. Burroughs fue un buscador incansable de técnicas para alcanzar este efecto como forma de protesta y de huida de un mundo que se le antojaba sórdido y amenazante. El propio libro que estamos referenciando se presenta como una especie de manual en este sentido y repasa buen número de ellas: la máquina del sueño de Gysin y Sommerville, el uso de la apomorfina, el acumulador de orgón de Wilhelm Reich, el electrometro de Hubbard, los infrasonidos, la utilización desviada y liberada del conocimiento y las nuevas tecnologías de la comunicación, la prensa alternativa y, sobre todo, la técnica de manipulación y montaje de textos conocida como cut-up que puso en práctica en casi toda su obra. Su inmersión en el mundo de las drogas y de la sexualidad alternativa, más que por una inclinación natural vino marcada por esta búsqueda de una experiencia liberada del discurso dominante (mainstream), como un intento de acceder a la región oscura, al territorio maldito que escapa al control. Pero tras quince años de adicción, después de haber romantizado el uso de estas sustancias como una forma de expansión de la conciencia, descubre el verdadero rostro de la dominación a través de la dependencia y hace de la droga la metáfora perfecta de los nuevos dispositivos de control en el mundo capitalista, disuadiendo a la juventud de su uso: “todo lo que puede conseguirse químicamente puede alcanzarse por otros medios con el conocimiento de los mecanismos involucrados”.

Así como la droga invade la personalidad infectándola para seguir propagándose en la sociedad, el lenguaje actúa como un virus altamente pregnante y contagioso que invade las conciencias y se replica entre ellas orientándolas en función de los intereses de un agente extraño. Por su influencia directa e inexorable sobre el sistema nervioso central, cuya compulsión es dar sentido a un mundo indomable, el lenguaje es la herramienta más perfecta y sofisticada de control que propicia la dominación de quienes conocen el código fuente sobre los que simplemente interaccionan como usuarios. El control está inscrito en este código. La necesidad de atrapar y reconstruir la realidad a través del concepto es un proceso mecánico instalado en las neuronas. No existen percepciones inmediatas, sino noticias transmitidas por un mediador que marca la pauta. Las nuevas tecnologías de la comunicación de masas introducen un plano más en este juego de mediaciones, creando una pantalla universal en la que todos quieren verse reflejados y que estipula un nuevo “principio de realidad” que se impone sobre cualquier tipo de experiencia viva.

Puede verse aquí una formulación distinta del concepto de “sociedad del espectáculo” popularizado en Europa por Guy Debord, para quien en las sociedades marcadas por el modo de producción capitalista “todo lo que era vivido directamente se aparta en una representación”4, así como una analogía de los mecanismos ideológicos de alienación de la teoría marxista, pero Burroughs procura desmarcarse de cualquier contextualización política de su pensamiento. Aunque casi toda su obra expresa una búsqueda revolucionaria de formas de liberación, y aunque Burroughs se pronunció siempre a favor del movimiento americano por los derechos civiles del que era contemporáneo y en cierto modo precursor, su actividad se centra en el plano de la revolución cultural, convencido de que es ahí donde se libraba la verdadera guerra en una época que contemplaba tantos cambios propiciados por los avances científicos y el acceso de las masas al conocimiento. Su referente para manejar estas ideas era el fundador de la semántica general Alfred Korzybski, quien estableció que los hombres estaban condicionados en su experiencia por la estructura de su sistema nervioso y por la estructura de sus lenguas y que “el mapa no es el territorio que representa”.5 Los planteamientos de Korzybski, en el sentido en que fueron interpretados por Burroughs y por Chomsky, tuvieron aplicación en las modelizaciones de programación neurolingüística a partir de mediados de los setenta.6

Pueden buscarse muchas otras analogías entre la obra de Burroughs y los escritos contemporáneos de la Internacional Situacionista en Europa, a pesar de que no hubo entre ellos otro punto de contacto que la amistad de Alexander Trocchi, militante de la I.S. y compañero de correrías de Burroughs. Ellos también pensaban que “vivimos en el lenguaje como en un aire contaminado” y que “las palabras trabajan por cuenta de la organización dominante de la vida”7, pero así como los situacionistas pensaban que en ellas “residen fuerzas que pueden desbaratar todos los cálculos”, Burroughs creía en la posibilidad de retorcer su sentido, de “romper la línea de control” e introducir a través del montaje un “mensaje de resistencia”. Si los primeros recurrieron para este propósito a un procedimiento retórico y todavía racional como el desvío (introducción de sutiles modificaciones sobre textos o mensajes preexistentes para dotarlos de un nuevo sentido), Burroughs va más allá de lo estrictamente literario con sus técnicas de cut-up y fold-in, consistentes en cortar o doblar los textos y luego recomponerlos siguiendo patrones aleatorios. De esta forma, que le fue revelada por su amigo el pintor Brion Gysin, se destruye el sentido original del texto (el mensaje intencional ajustado a los patrones del discurso oficial) y se abre para el inconsciente la posibilidad de crear nuevas asociaciones. En realidad, no se trata sino de una técnica de montaje que utiliza textos elaborados como material en bruto, del mismo modo en que el montador de imágenes reúne y traza la secuencia de los fragmentos rodados en directo. En un caso como en el otro se trata de introducir en los discursos sancionados pequeños fallos de replicación capaces de dar lugar a mutaciones convenientes. Si no se alcanza un resultado positivo, cuando menos se habrá logrado perturbar los mecanismos habituales de procesamiento consciente.

A partir de Naked Lunch, Burroughs abandona la narrativa lineal y empieza a aplicar sistemáticamente el cut-up a sus escritos, incluso a aquellos que exhiben un carácter más ensayístico como The Electronic Revolution o The Job, la versión inglesa de una serie de entrevistas con el periodista suizo Daniel Odier publicadas primero en Francia (Entretiens avec William Burroughs, 1969), sobre las que se sobreponen fragmentos de diversos artículos publicados por Burroughs en aquellos años. Éstos quedan así convertidos en una secuencia informe de escenas y voces de diferentes registros que se despliegan sin hilo conductor en torno a una serie de temas recurrentes, una suerte de hemorragia de palabras lanzadas a la deriva emulando el pensamiento del adicto o los esfuerzos del virus por convertirse en una plaga. También haría extensiva esta técnica a la experimentación con grabadoras de sonido y videocámaras mezclando voces, introduciendo efectos, sobreponiendo sonidos e imágenes, buscando siempre descifrar la dialéctica entre representación y acontecimiento. Lo que se escribe funciona siempre como invocación o como exorcismo.

Hacia 1970, año en que se publica The Job, Burroughs ha acumulado una cantidad de experiencias suficiente para alimentar a tres generaciones: los beatniks de los años cincuenta, los chicos rebeldes que funcionaron como punta de lanza vanguardista de lo que sería un amplio movimiento social; los hippies y los movimientos contraculturales de los sesenta, que se inspiraron en su mordaz crítica del american way of life y aplicaron ingenuamente a la revuelta colectiva su búsqueda de nuevas formas de liberación (drop out); y en los setenta la emergente subcultura de los punks, destinada a hacer socialmente efectiva la quiebra en la representación occidental que Burroughs había preconizado en sus escritos, tanto por su fondo como por su forma. Es preciso ver estas tres manifestaciones como fases distintas de una misma revuelta contra una civilización descompuesta, y quiero llamar aquí la atención sobre lo que significa su consumación, sobre lo que el punk representa más allá de modas y estilos y de la industria del rock: el estallido final de los significantes, la ruptura definitiva con la inmediatez de los discursos y con la falsa organicidad de la cultura, un proceso que se viene desarrollando a partir de las primeras crisis del capitalismo, que se expresa desde las primeras manifestaciones de las vanguardias artísticas, y que ahora se hace público. La ingenuidad con que los hippies se enfrentaron al sistema, convirtiéndose finalmente en una más de sus excrecencias ha quedado atrás. Hay un antes y un después del punk no solo para las formas artísticas y literarias, incapaces de seguir evolucionando desde su propio concepto, sino también para los movimientos sociales y para las propias bases de la civilización. El punk es dadá para las masas.

Puede decirse que Burroughs ya había dispuesto a lo largo de su obra las bases para el surgimiento de una revuelta cultural andrógina y nihilista como ésta y la había imaginado en The Wild Boys (1971), la obra inmediatamente posterior a The Job. En gran medida, su constante presencia en el horizonte de las sucesivas oleadas de contestación cultural como icono e inspirador de las mismas se debe a su rechazo a dejarse atrapar por ninguna etiqueta, a rebelarse contra cualquier categoría ideológica que amenazase con absorber y recuperar su figura. Aunque fue de alguna forma el hermano mayor de los beats, funcionando como inspirador y como enlace de todos ellos, negó tozudamente la existencia de tal movimiento denunciándolo como una simple marca comercial en el flujo de novedades de la industria cultural. A pesar de que adoptó como propias muchas de las reivindicaciones del movimiento por los derechos civiles se avino siempre mal con la ideología de paz y amor de los hippies. Ni siquiera las acepciones de yonki o de marica que él mismo había introducido durante su etapa autodestructiva en el mainstream, la cultura oficial que omitía estas realidades, le sientan adecuadamente al elegante caballero de buena familia educado en Harvard. Si algo sabía hacer Burroughs, y puso gran cuidado en hacerlo durante toda su vida, fue no dejarse atrapar por los conceptos, ni siquiera aquellos que pudiesen tener una base real.

Se trata, por tanto, de un texto publicado cuando Burroughs ha alcanzado su madurez como escritor y ha encontrado su voz propia, la que le ha convertido en uno de los intelectuales más originales y brillantes de la historia. Después de haber publicado Naked Lunch, la novela que le haría mundialmente famoso y la trilogía Nova (The Soft Machine, The Ticket That Exploded y Nova Express), construida a base de apuntes dispersos mediante técnicas de cut-up, Burroughs deja de centrarse en la producción de novelas y utiliza la escritura para un propósito desviado: romper la línea de control por todos los medios a su alcance. Si el lenguaje es un virus invasor que atrapa al individuo y confunde sus propios fines, si es el medio de control más poderoso para mantener a las masas dominadas y en permanente estado de necesidad, la producción de meros textos ajustados a los códigos vigentes de la literatura o del “pensamiento impuesto” no hace sino reforzar esa dominación, extender la plaga y colaborar en la destrucción humana. Los intelectuales puros no suelen ser sino aliados del poder, se confunden con los controladores mismos. Durante estos años Burroughs se dedicará casi en exclusiva a investigar y difundir técnicas psicológicas de liberación mental. The Job se presenta como un catálogo de estas técnicas que estarían siendo ocultadas por los guardianes del conocimiento. Es en este sentido que el adjetivo “contracultural” le cuadra a Burroughs, y a este libro en particular, por encima de cualquier etiqueta.

Un hecho ocurrido también por aquellos años, determinante en la evolución intelectual de Burroughs y presente una y otra vez a lo largo del libro, fue su ruptura con la Iglesia de Cienciología, la organización montada en torno al método dianético de Ron Hubbard, donde había ingresado a principios de los sesenta y con la que mantuvo durante algún tiempo una relación muy estrecha, llegando a alcanzar el grado de “claro” (persona liberada) dentro de ella. La Dianética es un método psicológico que promete la liberación mental mediante una técnica que propicia la destrucción de “engramas”, mensajes desviados instalados en la mente reactiva por causa de algún shock que rigen el comportamiento de las personas “aberradas”. Un individuo aclarado mediante la terapia dianética no solo sería psíquicamente mucho más eficiente, al haber eliminado de su mente toda la basura que impide el desarrollo normal de la actividad racional, sino que, por ejemplo, nunca enfermaría, al ser la enfermedad, cualquier tipo de enfermedad, consecuencia de algún engrama activo. En aquellos años la Dianética era todavía una doctrina incipiente que medraba al abrigo del ambiente contracultural y Burroughs, que era desde luego un aberrado típico para esta doctrina (por su sexualidad desviada, por el uso de sustancias, por su afición a las armas de fuego), creía sinceramente en la capacidad de esta técnica para alcanzar la liberación mental “sin hipnosis ni drogas”. En particular, le fascinaba el uso del “electrometro” de Hubbard, una suerte de rudimentaria “máquina de la verdad” consistente en poco más que unas latas vacías de cerveza que hay que empuñar, conectadas a un sensor que detecta las reacciones del organismo frente a una serie de preguntas técnicas planteadas por el “auditor”. He pasado por este artilugio en primera persona y puedo dar fe de su sorprendente eficacia para desenmascarar racionalizaciones y romper las barreras de la autocensura, así como de la opacidad y las brutales técnicas de manipulación de la personalidad utilizadas por esta organización, extendida hoy por todo el mundo, con los acólitos que caen en sus redes. Lo cierto es que, aunque creía en la utilidad de tales técnicas y promovía su uso, Burroughs denunciaba el funcionamiento interno de una organización que tenía un desmedido afán de lucro y que se comportaba con métodos propios de una sociedad secreta o, lo que es peor, de una secta religiosa fanática. También criticaba la megalomanía del propio Hubbard, pero lo que más le indignaba era el hecho de que mantuviesen en secreto y para beneficio propio el conocimiento de sus técnicas liberadoras en vez de hacer entrega de ellas en provecho de la humanidad.

En éste como en otros ámbitos se pone de manifiesto lo que Burroughs identifica como el mayor mal, el mal absoluto que impide a la humanidad como especie dar el salto evolutivo al “espacio exterior” (su metáfora favorita para la liberación): el monopolio y el secreto de los conocimientos es lo que permite la dominación entre las personas y propicia la existencia de una élite que no solo controla y explota al 99,9%, sino que los mantiene en un estado de miseria y de necesidad permanente disponibles para sus fines. Podemos hablar de él como uno de los precursores del conocimiento libre, incluso en ámbitos que pueden resultar tan polémicos para una mentalidad de izquierdas como el uso de armas de fuego. Es conocida su pasión por las mismas, que nunca ocultó y le causó más de un accidente, como la terrible y grotesca muerte de su esposa Joan Vollmer por una imprudencia propia que le pesaría toda su vida. Pero la posición de Burroughs a este respecto no difiere de la que mantiene respecto al lenguaje o cualquier otro tipo de tecnología derivada del mismo. Quizá el problema resida en su realidad, que instala una desigualdad que es el propio cimiento de la existencia de clases, pero una vez que existen lo mejor es hacer esas técnicas accesibles a todos y promover la competencia de su utilización. El problema con las tecnologías no reside tanto en su naturaleza como en uso que hacemos de ellas, en si éste es emancipador o institucionalizador, y Burroughs no quería vivir “en un mundo donde la policía y el ejército tienen el monopolio de las armas”.

Quizá pueda verse en esta obsesión por la autodefensa un residuo todavía operativo de esa mentalidad individualista y paranoica tópica de los blancos del sur de Estados Unidos, que él tanto despreciaba y criticaba, pero a la que en el fondo pertenecía. Burroughs es un marginal no por su origen, ya que procedía de una familia acomodada y tuvo la educación que ésta se podía permitir, sino por su voluntad de transgredir los límites de la moral del rebaño. Lo que no encontraremos en ningún caso en sus escritos, a pesar de su vocación exacerbadamente rebelde y radical, es una propuesta de organización y de acción colectiva, una revolución en el sentido político que entendemos en Europa, probablemente porque su odio a las instituciones estaba siempre por encima de esa necesidad también humana de establecer vínculos, afectos sólidos, patrias ni sindicatos. El desquiciado mundo de Burroughs responde al modelo de la movilización capitalista de todos contra todos, donde el individuo se ve constantemente asediado, abrumado, sujeto a la sociedad y en permanente huida. El sentimiento de comunidad permanece ausente, y el amor no interviene más que como una de tantas amenazas de disolución y sometimiento que se ciernen sobre el yo. Esto probablemente introduce alguna sombra en una personalidad compleja, asaltada por los impulsos contradictorios de retar temerariamente al control y preservar una individualidad que, según su propio sistema, no contiene ninguna esencia, pues no es sino una construcción a base de discursos fragmentarios reunidos de forma incoherente.

“Todo hombre arrastra consigo el virus que amenaza con destruirle”. Burroughs bregó con el suyo hasta el fin de sus días sin lograr extirparlo y sin sucumbir a él por completo, topando detrás de cada inoculación de anticuerpos con una expresión distinta y aún más peligrosa de la misma amenaza. El virus del poder es insidioso, y creo que el mayor mérito que podemos reconocerle a Burroughs, aparte de haberlo aislado y denunciado con toda la precisión que permite la palabra escrita, es haber mostrado a lo largo de su vida que el campo de batalla se desarrolla dentro de nosotros mismos.

1 ROUSSEAU, Jean-Jacques (1781): Essai sur l’origine des langues.

2BURROUGHS, William S. (1970): The Electronic Revolution (Expanded Media Editions, 1970).

3DAWKINS, Richard (1976): The Selfish Gene (oxford University Press, 1976).

4DEBORD, Guy (1967): La société du spectacle (Buchet-Chastel, 1967).

5KORZYBSKI, Alfred (1933): Science and Sanity. An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics (Institute of General Semantics, 1994).

6BANDLER, R. y GRINDER, J. (1975): The Structure of Magic I: A Book about Language and Therapy (Science and behavior Books Inc.. 1975).

7INTERNATIONALE SITUATIONNISTE (1963): “All The King’s Men”, publicado en Internationale Situationniste # 8 (Internacional Situacionista. Textos íntegros en español, vol. 2, Literatura Gris).

Luis Navarro (CC BY-NC-ND)

Fraguas: el Estado contra la vida.

Publicado en ¿Qué pasa aquí?, Delincuentes

El pasado miércoles 16 de enero se confirmaba la terrible noticia: prisión para seis de miembros del colectivo de repoblación “Fraguas Revive” a un año y nueve meses de cárcel por no contar con la autorización de repoblar el pueblo de Fraguas. La Audiencia de Guadalajara desestimó el recurso de los acusados, confirmando la pena de cárcel, además de una multa de 2.160 euros a cada uno de ellos. Son acusados de usurpación y contra la ordenación del territorio. Para más inri, podrían eludir la cárcel si abonaran 27.000 euros, que corresponderían al coste de demolición del pueblo. Qué decir, que ni el colectivo posee ese dinero, ni tiene intención de derribar lo que tanto esfuerzo les ha costado. Para entender mejor esta lucha, hagamos una perspectiva del pueblo y la situación de Fraguas. (Continúa en EnKlandestino)

El próximo 23 de Febrero se convoca una manifestación en solidaridad con los repobladores de Fraguas, a las 12:00 en la Plaza de Tirso de Molina:

📣23F MANIFESTACIÓN🔈
#FraguasLibertad va a Madrid
Por un mundo rural vivo

Al Gobierno de #CLM (PsoE + Podemos) solo le importan los intereses económicos de la caza y el miedo a un proyecto que no controlan, condenando a DEMOLER #FraguasRevive y ENCARCELAR a 6 repoblador@s

▪No les bastó un número de firmas de apoyo superior a la población de Guadalajara (83.000)…
▪No les bastó el apoyo incondicional de los antiguos habitantes del pueblo…
▪No les bastó que se demostrara en el juzgado que no había daño ninguno al medioambiente…
▪No les bastó el apoyo de organizaciones que realmente se preocupan por el ecosistema, como Ecologistas en Acción…
▪No les bastó que se tratase de un proyecto serio que forma parte de la solución a la despoblación rural…
▪No les bastó que de los escombros del Franquismo se levantaran memoria, sostenibilidad, futuro…

🌱Es por ello que #Fraguas #Guadalajara traslada su lucha a Madrid capital, para exigir la retirada de la denuncia y una solución ya 💪🏿

📢📢DIFÚNDELO, es uno de los últimos intentos que quedan…