Cuerpo perro

Publicado originalmente en 2009 en el blog No había futuro.

No somos nada, loca. Nos enfrentamos al mundo cruel sin corazas, sin cuernos, sin garras ni dientes. Y casi ya sin defensas. Una simple gripe nos manda al infierno. A veces nos sorprendemos pensando cómo hemos llegado hasta aquí, cuántos se fueron, cómo podemos llegar a viejo entre tantas posibilidades de morir. Estamos expuestos al frío y al calor, a impactos y caídas. A millones de agentes invisibles que penetran nuestro cuerpo y lo manchan del antiguo pecado. La enfermedad es una maldición, ¿y quién no está un poco maldito? El disgusto nos enferma. La infelicidad que hemos creado nos enferma. La falta de autoestima nos enferma. El miedo a enfermar nos enferma.

Necesitamos dignidad para andar a dos patas, pero nuestro cuerpo carece de ella. Y la dignidad de los cuerpos bellos es una flor venenosa que hay que tocar con guantes. Si hubiese un estado natural sería el de querer vivir a toda cosa, fluir simbióticamente en el caldo primigenio devorándonos unos a otros, abriéndonos paso sin discernir el hueso de la carne, procreando sin límite. Pero la naturaleza humana está infectada de cultura. Hemos desarrollado soluciones que desencadenan problemas más amplios. Hemos construido un fortín defensivo que nos aísla de nuestro entorno y nos impide vivir de acuerdo con él. Hemos roto el pacto con la naturaleza y hemos sido expulsados del paraíso de la salud salvaje.

En el origen de la civilización moderna está también el origen de las epidemias y de la gestión de la salud a gran escala. Las grandes concentraciones urbanas se convirtieron rápidamente en focos abonados para las diecisiete plagas. La gestión científica de la salud, el poder sobre la vida y la muerte configuró una forma nueva de dominación, un recurso para imponer normas de conducta, infundir miedo y controlar a la población en función de los intereses productivos.

El estado capitalista se alió con la ciencia, de la misma forma que el poder feudal se sostuvo gracias a su alianza con la religión. Desarrolló la clase científica, y con ella la autoridad médica, una casta que expendía milagros por receta a cambio de un porcentaje del PIB. Se impuso una gestión burocrática de la salud, basada en la estadística y en la intervención externa: el cuerpo era un contenedor de miserias que había que disciplinar y corregir constantemente.

Descubrieron un enemigo a su medida: el virus. A la medida de la mercancía y de su desarrollo multiplicado. La rapidez de las comunicaciones terrestres y los flujos migratorios nos convirtieron a todos en terroristas suicidas. Los virus se hicieron mestizos y dejaron de discernir entre cerdos y humanos.

Gracias al virus, la clase médica en alianza con la clase política conquistó un prestigio y un poder creciente. Bastaba con lanzar una amenaza para captar enormes flujos de capital. La gente lloraba en su hombro, se manifestaba pidiendo más dinero para ellos. El estado clínico se impuso por todas partes. Las farmacéuticas conquistaron un poder enorme, influyendo en los gobiernos, desarrollando nuevas formas de destrucción que afianzaban su futuro, financiando campañas de terror por todo el mundo mientras seguían captando fondos para su labor humanitaria.

Se impuso así la Santa Inquisición del Higienismo, auténtica cruzada armada contra la miseria humana, contra lo pobre, lo cutre, lo salvaje, lo usado. Aquí también se impuso la muerte sobre la vida, el exterminio sobre la razón comprensiva, la fumigación del extranjero, el debilitamiento de lo propio y de lo común.

A las maldiciones naturales se añadieron las iatrogénicas, aquellas enfermedades producidas por su tratamiento invasivo. Hubo auténticas plagas, pero siempre había un virus lo bastante repugnante como para cargar con la culpa de todo.

Los mecanismos humanos de defensa sufrieron un colapso. Dejaron de seguir su programa y se lanzaron contra el propio cuerpo, abotargado de química ortopédica. A las maldiciones naturales y a las iatrogénicas se unieron las inmunológicas, producto de una gran confusión.

Sólo los especialistas tienen la solución. La solución siempre renovada para la maldición que siempre se renueva. La solución se llama vacuna, y no se vende de una en una. La vacuna es la mercancía perfecta. Se difunde casi a la misma velocidad que las plagas, en lotes compactos de consumo obligatorio. Ha de renovarse constantemente, a cada nueva mutación del virus producida por ella misma. Envilece a la especie, haciéndola cada vez más dependiente y necesitada de un estado que vele por ella. Si el negocio decae, siempre puede crearse un nuevo virus, sintético o mediático, para el que previamente la industria ha inventado otra vacuna.

Comemos mierda envasada, higienizada y vitaminada, respiramos dolor a cada paso, somos sujetos experimentales violentamente sacudidos por un mundo en constante estado de emergencia, nos infunden terrores virtuales, pero la culpa es del virus y de nuestra incapacidad para enfrentarnos a él siguiendo los consejos de las autoridades sanitarias.

Verdad y crítica de la dominación

Luis Navarro

Nos abrazamos a nuestros conceptos como si aferrásemos la verdad: somos incapaces de vivir a la intemperie del sentido. De forma que no vemos en la realidad sino límites y condiciones. Cuando esta realidad nos muestra sus perfiles más ariscos, menos cómodos de habitar, somos capaces de imaginarla más bella y más justa. Acumulamos historia, conjugamos ideologías o nos entregamos a las ilusiones del sentido eterno que siempre prevalece. Y si en esta búsqueda, que suele emprenderse a partir de los fragmentos de una primera decepción, casualmente nos fulmina una idea, luchamos por ella, nos hacemos militantes, la sacrificamos en el campo de batalla del concepto. En el extremo de este despliegue sustitutorio, como militante ideal, se encuentra el fanático: si nada viene a desengañarnos, lo que nos permite salir a flote pronto se habrá convertido en un buque de guerra.

Hasta la modernidad se vivía en esta confusión interesada entre verdad absoluta y relativa. Los sistemas de dominación se basaban en la posesión indiscutible de una “verdad”, aunque tal criterio universal no expresase sino relaciones de fuerza nítidamente establecidas. Existía una sustancia cultural definida a la que se hubiese podido atacar de concebirse algo fuera de ella y que no resistió los primeros signos de aceleración histórica. La secularización, la generación de un ámbito político de discusión, el enfrentamiento a otras culturas y su efecto de relativismo, y sobre todo la proliferación incontenible de mediaciones, signos, imágenes, copias y simulaciones pusieron en tela de juicio este orden místico del conocimiento y la propia noción de verdad. Se denunciaron sus límites, su cojera para seguir el curso desatado de las novedades, su particularismo étnico y de clase, su existencia virtual, su identificación con el poder, para acabar cuestionando su necesidad: no existiría más esencia que la que pueden aprehender nuestros esquemas conceptuales, no siendo éstos sino formas de codificar y reformular el mundo (en definitiva de dominarlo) o de regular las relaciones entre individuos sociales (de sancionar o cuestionar los modos vigentes de dominación).

La efímera postmodernidad quiso ser el canto del cisne de la verdad, al establecer con toda certeza su desaparición. Fue el pensamiento de la época del espectáculo el que enterró en mil revoluciones formales la idea eterna de revolución.

Ahora bien, es a partir de esta defección histórica de la verdad como ésta puede manifestarse con mayor esplendor y violencia. De los dogmas de un escéptico y de las premisas de un cínico podemos deducir con toda consecuencia la existencia paradójica de la verdad, si sabemos servirnos de la lógica integral de un “loco”. Para Platón la verdad es lo único que tiene existencia propia, no existiendo la falsedad o el error más que como falta o carencia de verdad. Lo que constituye sin embargo una obviedad para todo pensamiento crítico es esa falta o ausencia: como ignorancia, como mentira positiva y como verdad parcial del poder. Benjamin tuvo como condición de su reflexión este carácter paradójico de la verdad: nadie la conoce, y hemos de extraer la razón de su existencia absoluta a partir de lo imperfecto y contingente en que se revela.

Esto no significa que ningún sentido esté establecido de antemano ni solamente que deba ser “construido”. La verdad no se deriva de nuestras ilusiones ni tiene por qué alentarlas. Al sentido parcial que se establece como absoluto y a la reducción al sinsentido en la que se aventura el mundo moderno Benjamin opone una verdad que no se deja poseer por nadie ni aprehender por concepto alguno, no por alguna suerte de insuficiencia del lenguaje o del conocimiento humano que pudiésemos solventar refinando nuestro método o nuestro discurso, sino debido a la propia naturaleza intencional de ambos: la verdad rehuye toda intención, y cuando se manifiesta, la disuelve. Se expresa en el que habla no por lo que dice, sino allí donde éste se traiciona, y sólo se despliega inocentemente cuando no suscita interés y cuando ningún interés la suscita. Esta verdad inaccesible no se intuye más que como el negativo de toda afirmación de poder y como crítica de la pretensión del concepto. Y todo discurso que la tenga por objeto es crítica de la dominación.

Hoy hay mil cosas mejores que la verdad. Todo se ha hecho preferible a esa consistencia violenta. ¿Quién escucha el murmullo silente de la verdad en medio de la revolución de las comunicaciones? ¿Para qué la queremos cuando podemos elegir entre conceptos a medida? ¿No es algo perteneciente al viejo tiempo? ¿No se escucha decir que el carácter único de la verdad es incompatible con la “democracia”? Como no se reconoce sustancia alguna a la verdad, resulta fácil olvidar que el contenido de la democracia es irrepresentable y subsumir la dimensión trágica de la comunicación en una tolerancia indiferente o en una negación puramente estética. Estas representaciones cuya eclosión vivimos no sólo desarrollan cada una su propia dinámica expropiadora; en ellas confluyen poderes concentrados y específicos: esa es la “verdad”. Aunque han cambiado los dioses, ella no ha cambiado gran cosa. Y el discurso que la tiene por objeto sigue siendo crítica de la dominación en sus nuevas formas.

El discurso sobre la verdad no puede ser sino crítico. Lo que se critica es la dominación. Una crítica radical de la falsedad realizada debe asumir las siguientes determinaciones: el supuesto de que la verdad existe, la certeza de que nadie la posee, y una desconfianza sistemática hacia todo el que quiera “tener razón”.

Guy Debord, en negativo

Luis Navarro

La vida de Guy Debord está plagada de lances novelescos que han suscitado el morbo de los biógrafos: revueltas, persecuciones, el asesinato de su amigo y mecenas Lebovici o su suicidio, entre los más aparatosos. Ello tiende a convertirlo, paradójicamente, en una figura romántica para el espectador, en un “gadget” más que atractivo para el consumo cultural.

“En toda mi vida no he visto más que tiempos de desorden, desgarros extremos en la sociedad e inmensas destrucciones: yo he participado en esos desórdenes”. Esta declaración, con la que Guy Debord comienza sus “memorias” (Panegírico), define la intensa actividad que desplegó a lo largo de su vida mejor que su encuadramiento en cualquier ámbito sancionado y reconocible. Una determinación que le condenaba, como él mismo reconocía, a no “obtener la aprobación universal” y a suscitar pasiones encontradas entre sus intérpretes.

Hemos alcanzado el punto en que no es necesario aprobar su pensamiento para reconocer su valor. En el mortecino debate ideológico, las 221 tesis que componen La sociedad del espectáculo, su obra teórica más celebrada, se hallan cada vez más presentes y ha fermentado una crítica reconstituida que toma a Debord por uno de sus precursores. La noción crítica de “espectáculo”, exponente del marco y la estructura que regula todas las relaciones sociales en la fase tardía del capitalismo, desde la producción al consumo y el empleo del “tiempo libre”, ha vuelto para recuperar el espacio hurtado por un pensamiento “descompuesto” que resultaba aceptable como fenómeno objetivo, pero que no tenía aplicación. Más que un avance o un refinamiento de la crítica se trata de la recuperación de la crítica como instrumento, como herramienta de transformación del mundo.

El renovado impulso de las propuestas teóricas de Debord no ha ido parejo con la restitución de su figura como cineasta, mantenida en un segundo plano como una simple forma de extender su crítica a un público poco preparado para asimilar su “complejidad”. Esto no deja de ser curioso, por cuanto el trabajo de Debord en este campo no sólo es trascendental en la historia del lenguaje cinematográfico (y se han extraído muchas consecuencias de ello), sino que resulta determinante para la propia teoría, basada en la experiencia de campo con los nuevos instrumentos técnicos de producción cultural a gran escala. De ella extrae Debord no sólo contenidos teóricos, sino formas de apropiación y de montaje que aplicará por ejemplo en la composición de La sociedad del espectáculo, que se basa en la redisposición actualizada de fragmentos de discurso teórico revolucionario del pasado, demostrando así también que la crítica no tiene que reparar en medios.

La intensidad de la vida de Debord no admite que los aspectos mórbidos o fascinantes de su personalidad se puedan interpretar más que como el reflejo subvertido del “mundo condenado”. En Panegírico (Acuarela, 1999), Debord despliega un perfil “excelente” de su persona basado en el repaso de todos sus “vicios”, de los que decía “no poder tener uno solo” ni vivirlos con medida. Refractario a establecer distinción entre los diferentes ámbitos de la representación, Debord se negó a dar a sus contemporáneos una imagen positiva de sí mismo, ni como teórico ni como artista, y ni siquiera como aventurero revolucionario. Su imagen se recorta en negro sobre un mundo que ya no arde en el fuego de las barricadas, sino en el de las vanidades.


Identidades virtuales colectivas o ¿quién cojones fue Luther Blissett?

Luis Navarro

En el verano de 1994, un artista de tardovanguardia (sic, si) llamado Harry Kipper, uno de esos seres desconocedores del rídículo dispuestos a inmolarse siempre que se les mire, emprendió una obra de arte total otra vez a vueltas con la bicicleta: el proyecto “Art In Europe”, consistente en un recorrido psicogeográfico a través de diversas ciudades, de forma que su trazado en el mapa continental compusiese la palabra ART. Bien avanzada la obra, el artista desaparece en uno de los trayectos. Ante la falta de noticias, se despierta la alarma entre sus amigos y compañeros del movimiento estético en el que milita, el neoísmo, algo que, desde fuera, se percibe como una refundación de los presupuestos dadá tras la experiencia punk, pero que en realidad se anuncia como una conspiración internacional cuyo objetivo es destruir conceptos básicos de la ideología burguesa, como el de “sujeto” (¿sujeto a qué?) y “autoría” (toda construcción humana se inscribe en una tradición a la que plagia, en mayor o menor medida). De hecho, Harry Kipper suele firmar sus obras con seudónimos, como por ejemplo Luther Blissett.

Eso, al menos, dice la leyenda. Pero su historia es mucho más reveladora. El “verdadero” Harry Kipper hace tiempo que desapareció en los basureros de la historia, como uno de esos conductores suicidas que un día fracasan y otro se estrellan. Y su nombre es adoptado por una entidad imaginaria para poner en marcha su propia leyenda. Al final, nadie sabrá a qué atenerse a la hora de establecer las atribuciones. Y se trata de eso.

Los medios tienen noticia, y se lanzan a ella como perros hambrientos. El mundo que vivimos es muy aburrido. La televisión italiana gasta el dinero de los contribuyentes en buscar a una personalidad imaginaria. Indaga en los medios neoístas de Europa. Entrevista a algunos de los bromistas. Finalmente, Luther Blissett reivindica que todo es una farsa, pero no por ello menos real, ya que ponía de manifiesto dos cosas: una era la ingenuidad de los medios, sólo equiparable a la mediocridad de los ingenuos; y otra, que los neoístas venían experimentando con los nombres múltiples desde los tiempos de Monty Cantsin.

En propiedad, no deberíamos hablar de nombres múltiples, sino de referentes múltiples para una identidad que se construye colectivamente; una identidad que canaliza en la ficción la aspiración humana de acción, de intervención sobre lo real, de forma que, a pesar de su naturaleza virtual, se convierte en un mito más real que cualquiera de las existencias particulares que lo han conformado.

Es, también, más allá de las cuestiones referentes a esencias e identidades, un nombre que se identifica con una práctica. Los desvaríos personales, las frustraciones íntimas, no se proyectan sobre la identidad múltiple más que en la forma de acción positiva o superación de las coerciones e imposiciones que pesan sobre el individuo. Se trata de una “construcción social”. Según la teoría, cualquiera puede servirse del nombre múltiple para promover una acción, pero esta acción se inscribe en un contexto de actuación que el nombre múltiple determina, de forma que a su vez enriquece su legado y relanza el mito. De no ser así, éste se desdibuja y se descompone.

La identidad colectiva fraguada en base a mitos procesuales ha sido recurrente en la historia de los movimientos de liberación. Recordemos los ejemplos del General Ludd (que lideró imaginariamente las revueltas antimaquinistas en los orígenes del movimiento obrero) o del Subcomandante Marcos, convertido en referente abstracto del movimiento zapatista, que alcanzó eco mundial a mediados de los noventa. Se trata de manifestaciones espontáneas de los descamisados de la historia, una forma de firmar la acción de los “sin nombre” y dar voz a los “sin voz”. Responde a una lógica que no establece distinciones entre acción individual y colectiva, extraña a la mentalidad burguesa marcada por el signo de la individualidad, obsesionada con plantar su firma en los espacios conquistados del mundo.

La práctica artística del siglo XX ofrece también casos frecuentes del uso de identidades múltiples, con mayor o menor consciencia o propósito crítico. En los años veinte, uno de los seudónimos utilizados por Duchamp, Rrose Sélavy, se convirtió en musa virtual de algunos surrealistas. Las vanguardias, en general, con su cuestionamiento radical de las categorías del arte burgués (genio, obra, estilo) prepararon el terreno para el ejercicio de una práctica irreductible a la ideología del arte. La red postal de intercambio creativo puesta en marcha por Ray Johnson en los años cincuenta funcionaba de hecho como uno de estos contextos de actuación colectiva, donde el apropiacionismo era la norma, y la obra a menudo un simple canal a través del cual se comunicaban los corresponsales mediante el juego de “añadir y pasar”.

El propio Luther Blissett no era sino el último avatar de un movimiento llamado “neoísmo” surgido de las redes de mail-art a mediados de los setenta, en torno a la estrella pop múltiple Monty Cantsin. Precisamente el hilo conductor de este movimiento era generación de contextos de actuación de código abierto y los juegos con pseudónimos, apuntando a una crítica práctica del concepto burgués de “identidad”. Surgido en un momento en que la network registraba su mayor volumen de actividad y sus desarrollos más brillantes, su reputación creció a lo largo de los noventa gracias a una serie de burlas a través de los medios de comunicación, hasta que a principios del año 2.000 sus principales valedores decidieron suicidarlo para afrontar otros retos. En España, donde existían referentes muy similares en proyectos como Preiswert Arbeitskollegen o Industrias Mikuerpo, el movimiento se desarrolló con criterios propios a partir de fanzines y performances que apuntaron, sobre todo, a la convocatoria de una Huelga de Arte para los años 2000-1.

Los nombres múltiples tienen naturaleza vírica, replicándose en la adopción por parte de muchos actantes y evolucionando con ellos. Son memes, en el sentido que apuntó Dawkins en los años setenta y que hoy trata de elaborarse de forma científica para estudiar los mecanismos de la evolución cultural. Es decir, constituyen “unidades de información”, patrones que discurren por los circuitos de comunicación con capacidad para propagarse y producir derivas fractales, aunque expuestos también a la extinción y el olvido. Son los habitantes propios de las redes, a las que dan consistencia y sentido por otro lado, en una época en que la estructura en red parece imponerse sobre los modelos jerárquicos en aspectos tales como la organización de las sociedades y la difusión del conocimiento. Su adopción consciente pone de manifiesto lo extemporáneo de conceptos como el de “originalidad” y “autoría”, así como de los “derechos” derivados de estos conceptos, pues la cultura no es un conjunto acumulativo constituido por unidades discretas de significado, sino el producto de la interacción humana y la reelaboración constante de sus resultados en nuevas interacciones.

Se quema el Ninot del rey en el día de la Hispanidad

La escultura que presentaron hace dos años en la Feria ARCO los artistas Santiago Sierra y Eugenio Merino se ha quemado completando así el proyecto artístico.

Los artistas han elegido el día de la Hispanidad para quemar la figura escultórica del rey Felipe VI en el municipio barcelonés de Berga. Se trata de una obra hiperrealista de casi 5 metros de altura elaborada con materiales combustibles (cera, resinas, madera, tela y pelo natural) que las llamas han consumido hasta dejar sólo una calavera ignífuga a modo de “vanitas” y las cenizas. Además se cuenta con material fotográfico de la quema y un vídeo, que una vez editado, podrá ser adquirido por cualquier coleccionista interesado, junto con la calavera, las cenizas y las fotografías.

La obra se había realizado con la intención de ser quemada con el mismo ánimo con el que se queman las Fallas en la cultura popular: deshacerse de lo viejo y de lo corrupto para dejar paso a lo nuevo. Fue presentada por Santiago Sierra y Eugenio Merino en febrero de 2019 en el stand de Prometeogallery di Ida Pisani, que realizó la producción, durante la 38 edición de la feria de arte contemporáneo ARCO, causando un gran revuelo entre el público y la prensa. Hoy 12 de octubre ha culminado su proceso.

Santiago Sierra y Eugenio Merino son dos artistas conceptuales contemporáneos de gran proyección internacional que realizan un arte político crítico de gran impacto. En esta ocasión decidieron unir sus esfuerzos y fundir sus estilos para la producción de esta obra de arte procesual que aspira a convertirse en un documento histórico de su época, expresando los sueños y los deseos de gran parte de la población de deshacerse de una institución caduca.

Arte y anarquía en Medialismi 2.0

Medialismi 2.0, Corciano, Perugia 13-16. 08. 2020, hasta el 15 septiembre

Cartel de la Escuela Moderna/Ateneo Libertario

El colectivo Escuela Moderna/Ateneo Libertario y la revista ApARTe°, la única revista que desde hace más de 20 años se ocupa de la relación entre las artes y la Anarquía, participan en el Festival Corciano 2020 Medialismi 2. 0 aportando una contribución de las culturas libertarias que tocan diferentes temas, desde la iconoclasia hasta la Historia del Arte, desde la memoria histórica de las luchas sociales hasta las migraciones, desde la mercantilización del cuerpo femenino hasta la represión policial, desde la ecología hasta la ecología social, desde las culturas marginales hasta las situaciones dramáticas de los trabajadores del campo, con los siguientes materiales:

VÍDEO

Nicoletta Braga: global project Frame/3. 6’20”, color, Italia, 2012-2015

El vídeo de la performance trata de la relación entre arte-economía y discriminación social bajo una luz contemporánea analizada a través de gestos e historias; una habitación roja con dos amantes intercambiando ternura, una habitación oscura con una última cena con la mujer de Cristo y la mujer negra, una habitación azul donde un bloque negro perturba a un inversor financiero y un vídeo de disturbios y manifestaciones, que termina con un buffet de testículos de toro (de Wall Street).

colectivo Democracia: Eat the rich. 3’40”, color Chile, 2020

Manifestantes en Chile que luchan contra el neoliberalismo salvaje al grito de la dignidad y contra la resonante desigualdad social, manifestándose irónicamente en los barrios de la clase rica, donde históricamente se reprimen los intentos de crítica social.

Pedro G. Romero: 9 Sevillas. 9’12”, color, España, 2018

Un video sobre el flamenco y la cultura gitana en Sevilla y Andalucía, las marginaciones y las atmósferas de una antigua cultura profunda e inmortal.

Santiago Sierra: 3000 huecos de 50 x 50 x 190 cm. 17′, 12” blanco y negro, España 2002

3000 huecos, fosos, excavados por inmigrantes senegaleses en la provincia de Cádiz, pagados con una tarifa sindical. La obra resume en imágenes la necropolítica y los tanatos políticos del Estado que incluso haciendo esto cava la tumba por sí mismo… la emocionante secuencia nos pone frente a la vida y la muerte.

INSTALACIÓN PERMANENTE

Nicoletta Braga: Una hectárea de naranjos, desde 2019 trabajo en curso. Plantación de una hectárea de naranjos de a poco, plantación generalizada en Portugal, Italia, Grecia, España. Considerando que un naranjo ocupa unos 16 metros cuadrados, se necesitan unas 625 naranjas para alcanzar la hectárea. El anagrama de ‘Ha – aranci’ es Anarchia. 

CARTELES

Escuela Moderna/Ateneo Libertario+Ap ARTe°: Proyecto de un monumento a Giuseppe Pinelli, 2019

Nicoletta Braga: A la República Española, Braga, 2009

Elisa Franzoi: Nada que vender, 2019

Laura Pinta Cazzaniga: Fruto de la explotación, 2019

Regina José Galindo: Poesía sin título, 2020

Santiago Sierra: 3000 huecos de 180x50x50 cm cada uno, Vejer de la Frontera, Cádiz, 2002

Arianna Ferreri: Remake, homenaje a Venere degli stracci, 2020

Michelangelo Pistoletto: La Venere degli stracci, 1967

profesor Bad Trip, (Gianluca Lerici): Bakunin, 2002 (del Archivo de ApARTe°)

colectivo Democracia: Silencio, 2018

Living Theatre: Siete meditaciones sobre el sadomasoquismo político, 1973 (cartel de los Archivos ApARTe°)

Edvige Cecconi Meloni: CLXXXII, 2019

Espectáculo, política, mito: teorías de la conspiración

Luis Navarro

Aparecido originalmente en la revista Salamandra 19-20 (Grupo surrealista de Madrid, 2010).

Imagen: Brad Downey: Piran, Eslovenia, 2020

Un virus parasita la red global de información, se inscribe en cada noticia, se replica en sus terminales y rebota sin control en las redes: la teoría de la conspiración. Hablamos de un género de producción de discurso indisociablemente ligado a la comunicación de masas, a sus poderes y a sus sombras. Hablamos de revoluciones y contrarrevoluciones.

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Hablamos del espectáculo y de un cambio de patrón en sus dinámicas. Desde que la realidad se construye medialmente, desde que la información cataliza la construcción del sentido sustituyendo a la experiencia, a la creencia y a la ideología, desde que los medios de comunicación de masas se constituyen en una herramienta de control y dominación a la vez que en el único escenario posible para la lucha de clases, la conspiración es un hecho contrastado que fundamenta cualquier sospecha. No hablo todavía de la Gran Conspiración en marcha desde hace tiempo, de la que existen tantas versiones, sino de la conspiración como dinámica, como juego de engaños e intereses que se despliegan en escena y que conforman la trama de la organización espectacular del mundo.

Antes esto sucedía de un modo más o menos uniforme. El flujo de la información seguía un sólo relato: la versión oficial. Uno podía reconocerse en este relato aún como disidente sin cuestionar sus fundamentos. Los medios eran la escena del poder, una herramienta de orden y control. La fragmentación de este flujo en las redes ha cambiado de forma sensible la estructura del espectáculo 2.0, que supone el triunfo de su modalidad más difusa y el apoteosis de lo virtual. Los medios ya no son el escenario del poder, sino el poder de la escena, en cuya disputa han entrado de lleno las corporaciones eclipsando el papel unificador del estado. No existe ya una versión oficial, sino perspectivas oficiosas con diferente alcance y grado de influencia. El antiguo espectador se ha convertido a su vez en agente espectacular creando sus propios circuitos de información y emitiendo sus representaciones alternativas. Lo real ya no se encuentra velado por el espectáculo, sino que se ha disuelto en él.

Es éste el contexto en el que se ha generalizado el uso del concepto “teoría de la conspiración” o, como si se tratase de un movimiento cultural o una ideología, simplemente “conspiracionismo”. Se alude con ello a un relato o interpretación del mundo que cuestiona los supuestos básicos de determinados acontecimientos históricos y busca las verdaderas causas en agentes ocultos que pugnan por el poder, utilizando la información y los medios de comunicación como instrumentos para sus fines. Los supuestos que permiten la construcción de estas teorías son la falsa transparencia de los medios y la dimensión política de toda representación; lo que es decir: la efectiva existencia de conspiraciones, desde la revelación del caso Dreyfus por Zola hasta los diversos intentos de tergiversar la información sobre el 11-M.

Existe también un nutrido arsenal filosófico que podría sustentar esta forma de operar con las imágenes. Desde el mito platónico de la caverna hasta la crítica del espectáculo tematizada por Debord, pasando por la duda metódica o la escuela moderna de la sospecha, las sucesivas interpretaciones del mundo han buscado siempre conjurar el “engaño de las apariencias” mediante el cuestionamiento cada vez más radical y rebuscado del mundo percibido, tanto más cuanto esa percepción se hallara subjetivamente filtrada y objetivamente mediatizada. Si el demonio de la apariencia acecha con tanta insidia al pensador que pone el mundo material entre paréntesis, ¿cómo no habría de asediar con mayor motivo al que trata de dar razón de los comportamientos humanos? El hermeneuta conspirativo simplemente trata de ver, detrás del humo de las explosiones…, quién habla, a quién beneficia.

No obstante, lo que hoy conocemos como teorías de la conspiración es un campo de discurso maldito, una región agreste del pensamiento habitada por chiflados, heterodoxos o aventureros. Se asume en general que las teorías conspirativas, cajón de sastre donde cabe todo, carecen de cualquier fundamento, que suelen ser producto de la explotación de un prejuicio, cuando no de una disposición anímica anómala, que no tienen base científica porque no resultan falsables. Existe una prevención generalizada frente al peligro de estas teorías, que podrían desembocar en pensamiento patológico, movilizar bajos impulsos y embrollarlo todo. Se impone un consenso racional, un sentido común (muy parecido a la versión oficial) que no está dispuesto a contaminarse y responde ofendido.

¿Hay detrás de estas teorías una amenaza real al pensamiento crítico o son una realización del pensamiento crítico en las masas? Si su proliferación y difusión está ligada al desarrollo de esas nuevas tecnologías que han posibilitado el acceso generalizado al texto que dispone el sentido, ¿cómo valoramos esto? ¿Suponen una invasión bárbara de flujo informativo o son signos del “espectador emancipado” del que habla últimamente Rancière?

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Hablamos de un nuevo escenario para la política y de las nuevas formas mediante las que la dominación se hace querer y reconocer como “democrática”. Un escenario donde ya no sirven los viejos discursos y posicionamientos ideológicos pues, desde la proclamada “muerte de las ideologías”, éstas no cuentan ya más que como un recurso práctico en manos del capital cuando se trata de justificar alguno de sus movimientos o de someter a la población dividiéndola; donde el estado ha perdido en la mayoría de los casos toda autonomía y debe soportar presiones de las grandes corporaciones, implementando medidas que siempre favorecen a los intereses del capital financiero y de compañías transnacionales; donde las estructuras burocráticas de gestión se han convertido en una pesada e incuestionada carga social que podría suplirse mediante una aplicación racionalizada de la tecnología de redes; donde el control del discurso ya no puede ejercerse de forma totalitaria mediante la imposición o la censura, sino que se basa en la sobreinformación y el condicionamiento de la opinión.

En este nuevo escenario, los intentos de eliminar o de silenciar las voces críticas mediante la censura y el control de la información suelen producir el efecto contrario. El cierre de un medio o la prohibición de una opinión provocan un alud de respuestas en la red y ponen en evidencia las oscuras maniobras del poder, elevando a titular lo que hubiera pasado desapercibido como una nota a pie de página, dando a la contrainformación un protagonismo y una difusión imposible de alcanzar por sus propios medios. La marginal disidencia cubana lleva bastante tiempo explotando este efecto paradójico. En España, el secuestro de publicaciones como el semanario satírico El Jueves por parte de instancias como la Casa Real o la SGAE hizo que sus ventas se disparasen y que se reprodujesen de forma incontinente en la red aquellas imágenes victimizadas por la persecución. Resulta imposible cerrar las webs una a una, y por cada mordaza mil ecos surgirán por todas partes.

Resulta más efectivo el descontrol. Contra el virus contrainformativo, producir vacunas y contratipos desinformativos, confundir a las defensas críticas, hacer que se vuelvan contra sí mismas. La mejor forma de ocultar una verdad es entre dos mentiras, y la mejor forma de fulminarla ponerla en primer plano: dejará de ser un mártir y se convertirá en un exaltado que grita en el desierto. Es preciso construir una imagen insegura de las redes, igual que lo era construir una imagen peligrosa de las calles para mantener el orden público. Hay que elevar la conspiración a su máxima potencia, multiplicarla por sí misma en cada terminal, definir como potencial terrorista a cualquiera que exprese una opinión disonante. Al fin y al cabo conspiraciones hay tantas como voluntades, y ¿quién no ha conspirado alguna vez? Si hay una conspiración invisible a temer será la de los propios terroristas que amenazan los dos pilares (económicos) sobre los que se ha construido nuestra civilización.

La Conspiración trataría entonces de producir un campo discursivo capaz de aglutinar cualquier información disonante que no proceda de “fuentes oficiales” para preservar el prestigio y la autoridad de éstas, un terreno asilvestrado en el que pueda nacer cualquier especie, y de hacerlo después inhabitable para el pensamiento. La teoría de la conspiración no será pues sino un tipo específico de “leyenda urbana”, a la que se equipara su lógica y a la que tan vulnerables son las redes: tendrá que compartir su destino con la chica de la curva o con Elvis, el tipo que se suicidó disparando contra el televisor tomando Bloody Mary en una isla. Temores y deseos de la multitud que hay que investigar y diseñar. Cualquier emergencia que no pase por los canales institucionales podrá recibir el mismo tratamiento.

¿De dónde arranca esta leyenda? Como todas, de un prejuicio, y hay muchos por explotar en el imaginario de cada colectivo humano. Si nos remontamos en el tiempo, todo el universo multiforme que abarca lo que hoy conocemos como “teorías de la conspiración” se deja reducir a una sola primera gran batalla librada en el campo de la desinformación. Desde sus orígenes románticos la modernidad ha sido prolífica en sociedades secretas, ya fuesen revolucionarias como los carbonarios o elitistas como los rosacruces, que aspiraban a ejercer influencia política y a manipular los movimientos sociales en un sentido favorable a sus intereses. Se atribuye un papel importante a la acción de vanguardia de estas sociedades secretas en la producción de acontecimientos históricos como la Revolución Francesa, la extensión del librepensamiento, las guerras mundiales o la construcción de Europa.

Entre estas fraternidades, la que mayor influencia y continuidad histórica ha tenido ha sido la masonería y sus diversas ramificaciones. Ello y la vinculación histórica de determinados estamentos sociales en la gestación y el desarrollo del capitalismo sirvió de caldo de cultivo, desde antes de que se implantasen los grandes medios de comunicación (prensa, radio, cine y televisión), para la constitución en el imaginario popular de una trama masónica internacional de origen sionista con aspiraciones de hacerse con el control total del mundo, que más tarde se bifurcaría en sus versiones ultraliberal o comunista. Esta trama sería denunciada a principios de siglo con la publicación en la Rusia zarista de los Protocolos de los Sabios de Sión, un documento que supuestamente recogía las actas de una serie de reuniones mantenidas por la cúpula del frente judeomasónico donde se detallaba su agenda para el control mundial, pero que era en realidad una farsa montada con escritos y rumores que circulaban por Europa y atribuida a los servicios secretos zaristas para justificar la persecución de los judíos. El campo teórico de la conspiración queda así desmontado a partir de sus propias fuentes nacionalistas salvo en un aspecto relevante: la denuncia de la gran conspiración era una conspiración más amplia.

Una vez establecido el nuevo marco cognitivo a partir de orígenes tan dudosos, cabe en él cualquier signo de disonancia capaz de conmover el suelo firme de la versión oficial. El desprestigio de la opinión pública frente al relato oficial queda establecido como por decreto. Ahora sólo queda inundar este campo, hacerlo reventar de su propia embriaguez. Llenar la escena de extraterrestres, de maricones al asalto, de reptiles ancestrales. Ahogar cada pregunta con millones de respuestas.

* * *

Hablamos del mito y de sus formas contemporáneas de producción y reproducción. No necesitamos especialistas del sentido para ilustrar nuestras vidas ni para dirigir nuestras luchas. Los que fingían soñar por nosotros estaban en realidad trabajando, y lo hacían para el mejor postor. Para participar en la Conspiración, para ser uno de ellos, sólo necesitas cobrar tu sueldo y pensar que has cumplido.

La “teoría de la conspiración” es un agregado de mitos y es a la vez el mito que actualmente articula toda interpretación. Todos los viejos paradigmas han entrado en una profunda crisis que no es sólo económica, sino que afecta a todos los campos de nuestra civilización. Pocas veces se pone de manifiesto que en las artes y en las ciencias se produce una situación similar que está obligando a replantear los fundamentos. Al saber enciclopédico que se cree sólido y definitivo suceden hoy las wikies que se saben vaporosas, eventuales, disputadas. Las voces críticas reciben una esperanzada y devota atención, pero se encuentran tan desnudas como su audiencia. Todo conocimiento se vuelve obra abierta, ciclo narrativo, código libre. Se multiplican las metodologías igual que los sistemas operativos sin que exista ningún cimiento objetivo que pueda ser absolutamente “falsable” en el sentido que exige Popper en La sociedad abierta y sus enemigos, y mucho menos en las ciencias llamadas “sociales”, precisamente porque la sociedad se ha abierto de cuajo. En tales circunstancias resulta fácil en efecto movilizar a las “masas” contra cualquier “chivo expiatorio” construido a partir de los prejuicios históricos de los miembros de una comunidad, y muchas teorías de la conspiración clásicas explotan este filón de la identidad construida a partir de la radical diferencia en un tiempo donde la identidad fracasa también como sustancia.

En cuanto relatos que participan de la construcción del sentido, ¿satisfacen las teorías de la conspiración alguna pulsión masoquista o existe un trasfondo emancipador en ellas? Evidentemente, no caben en el mismo cajón la leyenda del Chupacabras y las razonables dudas que puede suscitar un macroatentado terrorista. Desde la voladura del Maine hasta Piazza Fontana, por señalar dos casos prácticamente constatados entre muchos otros, el terrorismo de bandera falsa ha sido una de las fuentes más caudalosas de desinformación, muy útil para desatar conflictos bélicos y progromos. Recientemente alcanzó enorme difusión una campaña vírica emprendida por una doctora española contra la vacunación masiva de la población frente a la amenaza mediáticamente construida de la gripe A. La doctora Forcades exponía sus argumentos de forma comprensible y convincente, y no había nada en sus palabras que la experiencia no pudiese refutar. Los medios generalistas, que andaban empeñados en construir la amenaza, se lanzaron sobre su cuello de una forma que habría que calificar de desconsiderada y tramposa si existiese la ética periodística. En el fuego cruzado de la discusión se llegó a tachar de “conspiranoica” la afirmación de que existe una élite que acapara los recursos y trata activamente de intervenir creando eventos con mayor o menor capacidad o fortuna.

Liberadas de prejuicios sistémicos y del frágil principio de autoridad, las teorías que postulan que nuestra percepción del mundo es obra del condicionamiento y de la mentira interesada de una élite asumen no obstante un sesgo espectacular, o más bien diríamos que son espectaculares en su esencia y en su origen. Para hacerse reconocer incitan los impulsos más obvios del cuerpo colectivo; para hacerse percutir pescan en las aguas revueltas del escándalo y la sorpresa; para hacerse transmitir asumen una estructura y un modo de exposición narrativo, donde las fuerzas abstractas del mal tienen un rostro y un hedor específico, donde el bien se abre milagrosamente camino poco antes de la destrucción total, como en los subproductos de Hollywood que son su biblia y su capital.

La cultura popular siempre ha sido sensible a la curiosidad y el gusto morboso por lo asombroso, lo irruptivo, lo oculto: es el mismo impulso que inspira el conocer, pero elevado a un grado sublime que busca trascender los límites. La dialéctica entre miedo y deseo rige el juego de transgresiones y peligros en que se dispone la deriva humana. Grandes descubrimientos abren nuevos espacios evolutivos, nos liberan de nuestras carencias, nos lanzan a la conquista de nuevos poderes. Fantasías sexuales y pesadillas. Las teorías conspirativas son algo así como los nuevos relatos de terror, un género literario a fin de cuentas, con sus propios principios compositivos y referentes simbólicos adaptados a la cultura de redes, función que apuntaba en mi artículo “Dinámica de virus” de Salamandra 10: la “aparición” irruptiva de lo invisible como paradigma del terror contemporáneo frente a la vieja forma del fantasma o el “aparecido”.

Ahora bien, ¿cuál es el papel que juega la ficción, el mundo virtual, los patrones culturales? ¿No son a menudo más reales que la propia existencia material de los fenómenos singulares? ¿No expresan nuestros impulsos más básicos y nos liberan de su dictadura? ¿No nos ayudan a dar sentido y a descifrar lo que aparentemente no lo tiene? Las teorías conspirativas, incluso si nos ceñimos a sus perfiles más siniestros, hablan de un mundo que no conocemos, pero que es el que habitamos. Mientras pueden seguir conviviendo con lo real, mientras pueden ganarle incluso terreno, mantienen su chabola al lado de la ciudad cercada, suspendidas sobre la realidad sin mezclarse del todo con ella, como los espectros y las maldiciones o como una espada de Damocles que amenaza nuestros esquemas.

Como indicaba Walter Benjamin, la forma de los nuevos medios de producción y el uso que hacemos de ellos están en un principio dominados todavía por lo viejo. Hasta que no se integran de forma eficiente en el cuerpo colectivo, hasta que no se hacen necesarios tratan de “reconocerse en la épica primitiva del bien y del mal, intuida apenas como un arquetipo instituyente de la condición humana”. Cuando la red empieza apenas a ser el espacio natural de las nuevas catástrofes y revoluciones, las teorías de la conspiración son el producto combinado de la opacidad de nuestras democracias y de la falsa transparencia de los medios. No hay usos buenos y malos, sino usos críticos y acríticos de la información.

Redes de apoyo mutuo vecinal. Somos Tribu

De lo poco bueno que nos ha dejado la pandemia, destacamos la generación espontánea de redes de apoyo mutuo que han cubierto las carencias del sistema asistencial. Somos Tribu VK surgió en Vallecas, un barrio con una larga tradición de lucha asociativa, pero en cada barrio han surgido iniciativas similares que han puesto de manifiesto la necesidad y la potencia de la autoorganización.

La identificación de la vida con la supervivencia

Raoul Vaneigem

LA IDENTIFICACIÓN DE LA VIDA CON LA SOBREVIVENCIA ES UNA DE LAS MENTIRAS FUNDADORAS DE LA CIVILIZACIÓN MERCANTIL

La sobrevivencia es la forma economizada de la vida. En cualquier tiempo, la existencia de individuos y colectividades no ha sido más que un infierno con aire acondicionado. Los únicos cambios apreciables se limitaron a traducir, de acuerdo con las tormentas y apaciguamientos de la historia, las variaciones de lo intolerable.

Porque la vida economizada, la vida sin vida, ha sido siempre un lugar de decepción y de desolación, a tal punto que la imaginación angustiada ha abogado por otro lugar tan admirable pero que es preciso morir para poder alcanzarlo.

Ciertamente, los ricos vegetan más cómodamente que los pobres, pero en términos de ser feliz, ¡nada de nada! La culpabilidad, el miedo, la frustración, la amenaza de la morbosidad omnipresente los persigue del mismo modo, como si su absurda carencia de vida, multiplicara los espectros de esta locura evocada por Erasmo, Brandt y Quevedo. Explotadores y explotados se relacionan con terror endémico, temiendo a la daga que puede brotar de cada mano amiga o enemiga. El desliz mental y la explosión de violencia indiscriminada tienen caprichos en cada esquina.

Pero desde esta esquina callejera rabiosa, la conciencia humana también está abriéndose camino. Fue necesaria una renuncia a toda prueba para acomodarse a lo largo de las horas y de los siglos a este exilio de sí mismo donde vemos los deseos más
ardientes volverse su contrario y son empujados a la tumba a cualquier edad.

¿A qué masoquismo religioso y profano nos entregamos para atribuir – a un castigo divino, a una caída decretada por mandato celestial o debida a alguna malformación ontológica – esta frustración que nos lleva a desgarrarnos y a desgarrar a otros?

El saqueo de la Tierra con fines de lucro la ha reducido a un “valle de lágrimas” donde la mujer, el hombre y el niño deben “ganarse el pan con el sudor de su frente”. La expresión bíblica expresa con una loable precisión a qué ruptura y a qué desviación el proceso de evolución ha estado confrontado luego que, en unos pocos milenios, las civilizaciones basadas en el
nomadismo y la recolección de recursos naturales, la igualdad del hombre y de la mujer pasaron a una civilización que desarrollaba la agricultura intensiva y comercio competitivo al basarlos en sociedades sedentarias jerárquicas, patriarcales y militarizadas.

En resumen. El homínido se vio involucrado en una civilización donde el humano ha sido desposeído de su ser en beneficio del tener. La empresa del trabajo hasta nuestros días ha vampirizado el potencial de creación que es la verdadera riqueza de las mujeres y los hombres. Reducida a producir ganancias, cualquier criatura que se vea obligada a trabajar se equipara con un objeto de mercado. Ya sea que se apropie de la función intelectual que establece el dominio de la cabeza sobre el cuerpo y del amo sobre el esclavo, o que su condición manual lo someta y lo ponga bajo las órdenes de un jefe, todo trabajador tiene ni más ni menos que el estatus de una mercancía.

La sobrevivencia es la vida desnaturalizada. La evolución de nuestra especie nos ha conferido el privilegio de transformarnos transformando el mundo. Lo que se bosquejaba en el paleolítico implementó la facultad de crear un entorno natural recogiendo lo que hay en el maná terrenal, favoreciendo las potencialidades creativas del hombre y de la mujer en proceso de humanización. Encontrarse obligado a renunciar a la exuberancia experiencial de la vida para invertir esta energía vital en una fuerza laboral que transforma el mundo y sus habitantes en mercancías, no tiene lugar sin que se produzca una cierta morbilidad psicológica, un desequilibrio donde no sabemos quién, si el homínido o la bestia, trazan el siempre árido camino del Destino.

Confundir la vida con la sobrevivencia hace de la realidad una realidad de falsedades establecida por el sistema de explotación del hombre por el hombre, que es la base de nuestra civilización mercantilizada. ¿Quién aún cree que garantizar el pan diario justifica la necesidad de trabajar mientras que todo el tiempo una minoría se enriquece a expensas de una laboriosa mayoría, obligada a pagar por los bienes que produce?

Sacrificar sus deseos en el altar del trabajo es sacrificar el ser por el tener y el gusto por la apropiación. Un propietario no disfruta de sus bienes, trabaja para hacerlos producir. La usurpación sustituyó el ejercicio de la creatividad por una miserable actividad mecánica, establecida por el imperio del dinero que envenena las acciones de los vivos. ¿Acaso los amantes no sienten los efectos devastadores cada vez que los refinamientos de la ternura dan paso al apaciguamiento sin amor?

La sobrevivencia es la adaptación a un malestar fabricado a sabiendas. Que la metafísica continúe a ver ahí una malformación ontológica o una falla natural es sólo una de las afirmaciones cínicas de quienes hasta ahora han mantenido la mentira permanente en la que nuestra existencia está envuelta.

¿Hasta qué grado de desesperación frenética vamos a tolerar lo intolerable? ¿Es que vivir y encontrarse desde la infancia hasta la muerte, se reducirá a una existencia de bestia de presa y de bestia de carga?

Tener un diploma, un trabajo, un ascenso, tarjetas bancarias, una autoridad, un rol, una función, no es el ser. Ser significa tomar conciencia de su deseo de vivir a fin de aprender a vivir según sus deseos.

¿Hasta qué punto de degradación y servidumbre voluntaria vamos a caer y arrastrarnos a un estado de sobrevivencia) en un mundo donde la desgracia y la muerte se adornan con más atractivos que la felicidad y la vida? No hago la pregunta para agregar a la resignación el peso de la culpa. Ella es el fruto de mi ira, de mi impaciencia de ver los ojos y los oídos deshacerse de lo que los obstruye: la omnipresencia otorgada al dinero, las ganancias, el poder, a los negocios y su odioso privilegio de sofocar los gritos de la vida oprimida.

No hay lugar para la alegría en el laberinto donde la existencia arrastra sus esperanzas y decepciones. Los rincones donde la penumbra, la melancolía, la desesperación están tratando de exorcizarse son sólo callejones sin salida: las drogas, el trabajo,
la liberación y la violencia de la frustración caen en el cesto que la rentabilidad extiende en todas partes. ¿Cómo la vida prohibida no prestaría encanto a la muerte? Porque la muerte también es fuente de ganancias. La muerte de los paisajes, de las poblaciones, de los animales, de los océanos, de los bosques. El ejército de las multinacionales, las mafias políticas y los resignados que hacen los plebiscitos que las favorecen forman el partido del Ángel de la Muerte o de los Grandes Segadores, el único que domina hoy.

Fragmento de Llamado a la vida contra la tiranía del estado y del mercado, libro de Raoul Vaneigem inédito en castellano, publicado íntegramente en http://comunizar.com.ar/ en traducción para América Latina de Itzamná.

Libro completo: http://comunizar.com.ar/wp-content/uploads/Vaneigem-Llamado-a-la-vida.pdf

Contra la mascarilla obligatoria

Si eres de los que se da un baño en el mar con la mascarilla y los guantes puestos; o si eres de los que le encasqueta la mascarilla al crío de cuatro años; o si eres de los que considera que llevar la mascarilla ocho, diez, doce o catorce horas en el puesto de trabajo es un derecho de los trabajadores y no un atentado contra su salud y su dignidad; o si eres de los que piensa que llevar mascarilla es de ser buen ciudadano; o si eres de los que va a la manifa contra los recortes, contra el racismo o contra la ley mordaza con la mascarilla puesta; o si estás conforme con que entre en vigor en Cataluña la obligación de llevarla siempre, aunque haya distancia de seguridad; o si sencillamente eres de los que no entiende por qué hay que ponérsela a la fuerza y encima creerse que eso puede ser bueno para algo…  entonces tal vez te interese leer esta hoja, en la que se dan ALGUNAS RAZONES CONTRA LA MASCARILLA OBLIGATORIA.

Si te parece oportuna y útil para lo que sea, difúndela y repártela de la manera que mejor te parezca.

¿TE HAS PARADO A PENSAR EN SI LA MASCARILLA OBLIGATORIA DE VERDAD SIRVE PARA LO QUE NOS DICEN QUE SIRVE?

¿TE HAS PARADO A PENSAR EN QUE PARA LO ÚNICO QUE SEGURO QUE SIRVE ES PARA NO DEJARNOS HABLAR NI RESPIRAR, PARA ALIMENTAR EL CLIMA GENERALIZADO DE MIEDO, PARA QUE CADA CUAL MUESTRE SU OBEDIENCIA, PARA SEÑALAR AL QUE NO SE SOMETE?

¿TE HAS PARADO A PENSAR EN QUE, CUANDO UNA ORDEN ES TAN ESTÚPIDA Y TAN DAÑINA, SE PUEDE DESOBEDECER?

CONTRA LA MASCARILLA OBLIGATORIA,
¿TE HAS PARADO A PENSAR?

Desde la orden gubernamental del 19 de mayo, confirmada y retocada por Real Decreto el 9 de junio (es decir, en pleno estado de excepción), y hasta que el gobierno tenga a bien declarar «finalizada la situación de crisis sanitaria» (es decir, hasta no se sabe cuándo), «las personas de seis años en adelante» están obligadas a llevar mascarilla.

Son muchos los estudios que muestran que las mascarillas no sirven para impedir el contagio de enfermedades respiratorias del tipo del virus corona.* La propia OMS reconoce que «no hay suficientes pruebas a favor o en contra del uso de mascarillas (médicas o de otro tipo) por personas sanas».** ¿Qué sentido tiene entonces imponer su uso por ley, y encima a enfermos y sanos por igual?

Por otra parte, se nos ha obligado a usar mascarilla justo cuando lo peor de la epidemia ha pasado. Los hospitales ya no están saturados. Y no tiene sentido querer frenar a cualquier precio una enfermedad que sólo resulta peligrosa en unos pocos casos. Siempre ha habido enfermedades de transmisión similar y nunca se nos ha obligado a llevar mascarilla. Ahora mismo hay menos peligro que en plena temporada de gripe en otros años.

Pero no es sólo que haya muchas dudas, y muy razonables, sobre la capacidad de la mascarilla para evitar contagios. Es que además puede ser perjudicial para la salud. Cualquiera sabe que llevar mascarilla es un incordio y una guarrería que no puede sentar bien a nadie. Pero si alguien necesita que se lo confirme la ciencia, que sepa que no faltan científicos que avisan de que el vapor que exhalamos y se va acumulando en la mascarilla es un caldo de cultivo perfecto para virus, bacterias, hongos y parásitos presentes en el aire, y de que las mascarillas impiden que eliminemos correctamente el anhídrido carbónico que exhalamos, haciendo que ese desecho nocivo vuelva a entrar en la sangre a través de los pulmones, de modo que, en lugar de nutrir las células con el oxígeno que necesitan, se les devuelve una sustancia tóxica, lo que puede hacer enfermar de maneras mucho más graves que las que se pretenden impedir con la mascarilla.*** ¿Cómo puede ser que en nombre de la salud se nos impida respirar correctamente?

Si no sirve para lo que dicen lo que sirve, ¿para qué sirve entonces la mascarilla obligatoria?

Utilizar correctamente una mascarilla exige el cumplimiento constante de una serie de instrucciones bastante engorrosas que nadie o casi nadie observa. Cada cual lleva la mascarilla como buenamente puede. O sea, mal. Y no pasa nada, porque lo único que está mandado es que la lleve. Esta imposibilidad de usar correctamente la mascarilla, y la palmaria indiferencia de las autoridades al respecto, demuestra que la función de la mascarilla no es sanitaria, sino política y religiosa: no se trata de recomendaciones más o menos razonables, sino de una imposición legal, de un acto de fuerza; no se trata de mirar por la salud, sino de que se cumpla el ritual mágico de adhesión y de obediencia, que es la manera, única y obligatoria, de conjurar la amenaza abstracta y de evitar el castigo concreto.

Pero cualquiera se da cuenta de que el efecto principal que tiene esta imposición legal y este ritual supersticioso es el de separar (en el doble sentido de aislar y clasificara la gente: la mascarilla hace que sea muy difícil hablar, oculta la mitad de la cara o más y alimenta así la idea de que somos peligrosos los unos para los otros, dejando señalado como «egoísta» (y quién sabe qué más) a quien no se somete, de forma que los obedientes puedan volverse contra él. La agresividad, los malos modos y la intimidación contra quienes se resisten más o menos a llevar la mascarilla, y el desprecio absoluto por las razones que puedan asistirles, están ya a la orden del día.

Pues bien, contra una norma tan estúpida y tan dañina, o sea, tan irracional, cabe desobedecer, o al menos no obedecer más de lo que manda la propia Ley. Digan lo que digan policías, vigilantes, empleados de comercios y servicios públicos y nuestros propios vecinos, por ahora la mascarilla sólo es obligatoria por ley cuando no se puede guardar la distancia de seguridad de metro y medio, lo mismo en sitios cerrados que abiertos, y en los transportes públicos. Y están exentos de ella los niños de menos de seis años; quienes hagan deporte al aire libre; personas en supuestos de fuerza mayor o situación de necesidad; quienes tengan algún problema de salud que les impida llevarla; quienes estén haciendo cosas incompatibles con el uso de mascarilla. Así que quienes coman pipas en el tren, quienes se besen en los autobuses, quienes se suenen los mocos o fumen o beban o lo que sea donde sea han de estar exentos. Claro que las principales actividades incompatibles con el uso de las mascarillas son hablar y respirar. Exentos están también quienes tengan, por ejemplo, algo de asma o les dé ansiedad llevarla, y esto último da la impresión de que nos pasa más o menos a todos. Como las autoridades tienen la manía de no creer a la gente y la cosa se ha puesto tan violenta, hay quien prefiere que un médico le certifique por escrito esta incompatibilidad suya con las mascarillas (por mucho que la ley no exija estos certificados). Otros prefieren obedecer de manera paródica o exagerada y pintarse en la mascarilla lemas como «Yo obedezco», o el dibujito que ilustra este panfleto, o se ponen un bozal encima de la mascarilla, o salen a la calle con una escafandra o con un burka… Otros desobedecen sin más y no se la ponen nunca, o no se la ponen hasta que no les obligan. Las ocurrencias de la inteligencia no sometida no tienen fin.

Porque la salud no puede ser obligatoria

Porque no tiene sentido perder la vida para salvarla

Porque lo que nos están obligando a sacrificar no son nimiedades o lujos prescindibles, sino la vida misma…

CONTRA LA MASCARILLA OBLIGATORIA,

¿POR QUÉ NO DAMOS LA CARA?

https://contraelencierro.blogspot.com/#Mascarillas

**https://www.who.int/es/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019/advice-for-public/q-a-coronaviruses

***https://www.youtube.com/watch?v=c0F6bopeS40&feature=youtu.be, minuto 33 y ss.