Infección/Defección

El enemigo está dentro: el individuo autosuficiente contemporáneo tiene un pasajero dentro de su cuerpo. Un giro en la percepción de lo trascendente nos ha llevado de lo infinitamente grande y separado a lo inconcebiblemente pequeño y adquirido. Nuestro concepto de individuo separado está en crisis no sólo por razones políticas, sociales, culturales o psicológicas. Tampoco en sentido biológico podemos hablar de un sistema orgánico autosostenido mediante interacción con un entorno inanimado; tal sistema sería estable y se limitaría a consumar su destino. Innumerables microorganismos nos habitan, completamente adaptados a nuestros procesos fisiológicos y reproductivos, entregados como oferta en el mismo pack consumible de la vida. Algunos son a veces molestos, otros pasan simplemente inadvertidos y muchos resultan imprescindibles para consumar los procesos vitales a que estamos adaptados; ni siquiera seríamos sin ellos.

Pensemos en una comunidad tan heterogénea que una parte de sus miembros ignora qué percepción del mundo se da en la otra, o desconocen mutuamente su existencia porque la desarrollan dentro del mismo soporte, pero en contextos totalmente diferentes. No están hechos para percibirse, y sin embargo interactúan de forma simbiótica. En esta comunidad de especies que han alcanzado un estado de equilibrio dentro del sistema compartido se infiltran permanentemente elementos invasores. Hacia fuera, este sistema inestable forma parte de otro(s) sistema(s) inestable(s) con los que se relaciona, buscando siempre su posición y su equilibrio. Sería difícil establecer una jerarquía en este juego de equilibrios y derivas: los planos separados tienden a mezclarse, ‘lo desconocido’ siempre llega como una noticia de esos otros planos de realidad, se produjo en ellos como un desarrollo autónomo que ahora interfiere el nuestro, trascendencia que hoy se concibe como producción: el virus que llega del espacio exterior.

El Virus sería un elemento simple cuyo único objetivo es la propia reproducción en otros seres. El elemento invasor no es esencialmente maligno ni busca destruir el sistema que empieza a parasitar, sino todo lo contrario, ya que sus propias posibilidades de reproducción dependen por completo de las posibilidades de reciclaje de dicho sistema, tanto como su propia existencia no se manifiesta sino como un cambio en la forma del mismo. Sin embargo tiende a provocar siempre un desajuste cuando esta forma de existencia no ha sido plenamente adaptada. Si el elemento ya ha sido procesado el sistema dispondrá de anticuerpos que desactivarán el mensaje desequilibrante, pero este mecanismo no está garantizado, ya que los microorganismos, en función de su simplicidad, son capaces de una gran plasticidad, y consiguen transmitir con frecuencia los mismos síntomas bajo codificaciones siempre nuevas. Es conocida la dificultad enfrentada por los virólogos a la hora de detectar y tratar el SIDA, debido a la enorme “astucia” planteada por el virus responsable de esta constelación difusa de “enfermedades”, capaz de mutar constantemente y de alcanzar formulaciones de sí mismo que burlan todas las vigilancias. Cada año se detectan nuevas formulaciones del virus de la gripe, muchas de ellas provocadas por los desafíos lanzados por la medicina a través de las vacunas y de la medi(c)ación paranoica, dándose el resultado paradójico de que la propia lucha contra el virus puede fomentar la aparición de especies adaptadas a las nuevas condiciones.

El virus no ataca al organismo globalmente, sino que lo infecta localmente. La misión de la partícula vírica que logra alcanzar la célula sin ser reconocida es modificar su código genético en un sentido que facilite su propia replicación. Pero este “fraude” de escritura, este detournement clandestino del espacio ocupado producirá en el organismo que lo soporta el “síntoma” mediante el que el virus se expresa, y únicamente a partir del cual será diagnosticada su existencia. El síntoma es la emergencia en un plano de realidad de algo que acontece en otro plano de realidad, la noticia de lo trascendente o la “novedad comunicable”. Sólo la esporádica afirmación del virus desarraigado y disconforme nos da algo que decir cuando alguien nos pregunta cómo estamos. Para el enfermo todo es sinónimo de su enfermedad, y él mismo no se define por otra cosa.

Ahora la célula expele partículas víricas capaces de contaminar otras células y reiniciar el proceso. Generalmente un virus es una escritura azarosa con pocas probabilidades de asentarse en el sistema: sus efectos virulentos suelen ser destructivos para el organismo que lo hospeda, por lo que son rechazados finalmente por el mecanismo inmunológico o agotan su ciclo sin asegurarse la reproducción. Así como todo ser vivo se adapta al medio, emigra o perece, el Virus se adapta al ser vivo, muta o es eliminado como una simple toxina. Por ello el virus que parasita temporalmente un organismo busca medios de transmisión a través de los cuales acceder a otros organismos y reiniciar allí el proceso, manifestándose cuando lo logra en forma de epidemia. También en el proceso de contagio muestran los virus una diversidad notable: todo tipo de fluidos corporales, objetos compartidos, alimentos ingeridos o el propio aliento según el tipo. En el caso improbable, pero posible en función del gran número de interacciones, de que el virus se estabilizase en un número de individuos, habría generado un factor transmisible de diversidad.

La dinámica descrita presenta grandes analogías con los procesos de interacción social que se condensan en la cultura. La cultura es la realidad formal que media la actividad humana. No podemos saber si nos posee o la poseemos. Cuando la concebimos como algo dado e indiscutible es probablemente ella quien se reproduce a nuestra costa. Cuando nos oponemos a algunos de sus contenidos lo hacemos siempre en función y a través de otros, de manera que no hay posibilidad de escapar a alguna dinámica de abstracción que nos haga reconocibles para los demás, a alguna formalización por tanto de algo que podríamos percibir, continuando con nuestro juego, como “el virus de la cultura”, o el concepto de cultura atravesando la historia, transmitiéndose bajo un proceso análogo y muy diversas formulaciones. Suponer aquí que la cultura es un virus que se reproduce de modo estable en el animal humano no implica sino la metáfora de un injerto orgánico que se ha impuesto en las dinámicas selectivas y se ha constituido en capacidad del animal viviente lanzado a una nueva etapa evolutiva: cultura, en vez colmillos, un olfato fino o piernas veloces. Cultura, en lugar de miedo.

La base para esta analogía la otorga el hecho de que ambos sistemas se estructuran como una escritura. Podemos comprender nuestra secuencia ADN como la escritura inmanente que determina la mayor parte de los rasgos externos del individuo viviente, y las fórmulas condensadas de la cultura (ritos, mitos, instituciones o costumbres) como escritura trascendente que determina la mayoría de las disposiciones prácticas del individuo humano. No porque en nuestra cultura occidental y judeocristiana el libro haya sido el medio de transmisión de cultura por antonomasia y haya heredado el prestigio de “objeto revelador” de su origen: esto más bien contribuye a sepultar y mistificar el tipo de escritura al que hago referencia, que no es sino la imagen que un grupo humano se hace de sí mismo. No es preciso ceñirse a la secuencia discursiva y si acaso sí concebir ya esa mediación que es el objeto transmisor de cultura como una emergencia que parasita la conciencia social y busca reproducirse en ella. A través del libro, al fin y al cabo, el conocimiento establecido se reproduce en las conciencias como un residente estable y estabilizador, es el aparecido que trae la noticia trascendente de la autoridad histórica, pero que en la modernidad se constituye también, al lado de las mediaciones que le suceden y muy influido entonces por ellas, en molécula responsable de nuevas apariciones, producciones que la dinamizan.

Pero no se trata aquí de describir dos dinámicas paralelas, de las cuales una sería la alegoría más o menos mecánica de la otra y ésta el paradigma más o menos sesgado de aquélla. Ambos planos de realidad, naturaleza y cultura, no pueden entenderse en oposición ni sólo en relación de complementariedad formal, sino que están imbricados uno en el otro, resultan en última instancia indiscernibles y su conceptualización separada sólo obedece a una elección de perspectiva. El individuo humano está genéticamente dispuesto para ser un individuo cultural; nuestra escritura exterior del mundo condiciona la supervivencia de determinados rasgos sobre otros. Esta interactividad, que siempre ha funcionado de hecho naturalizando la cultura al tiempo que se cultivaba la naturaleza, mantenía bajos niveles de eficacia mientras seguía predominando una naturaleza indomable sobre la que se injertaban dolorosamente los rasgos de la cultura, mientras que unos pocos, apropiándose de lo que es común y de sus mediaciones, ponían en juego nuevos dinamismos selectivos. Los mecanismos por los que ese conocimiento resulta operable permanecían a disposición de una minoría, por lo que se presentaba como un flujo trascendente, dado e imperativo. Hoy transcurrimos la mayor parte de nuestra existencia en un entorno culturizado en el que la novedad constituye la norma y la única marca de trascendencia a que podemos aspirar. El paisaje de diseño (más o menos afortunado) que son nuestras ciudades aparcela y canaliza nuestra conciencia igual que lo hace con el territorio. Los vaivenes de la opinión pública siguen los dictados de la información. Se existe televisivamente, periodísticamente, informáticamente. Los eventos ya no son lo que sucede, ni la trascendencia que se expresa a través de ellos, sino la reconstrucción vírica que de ellos hacen los medios. El flujo incontinente de novedades se ha abstraído de toda noción de progreso y ya no tiende sino hacia sí mismo. La representación, que se materializa en la erección que provoca la chica del anuncio, termina absorbiendo a ésta y reconduciéndola hacia la abstracción extrema del flujo de capital, Representación Máxima. Retorno del Aparecido, de una forma de Trascendencia que se ha hecho indiscutible bajo su disfraz profano. La dominación capitalista, que tiene su origen en la revolución burguesa, se reproduce de nuevo y se refuerza con cada revolución virtualizada. Todas estas novedades han perdido su poder de innovación. El principio de placer y el principio de realidad, tradicionalmente enfrentandos como el sujeto a sus resistencias, han sido superados por la máquina del capital mediante la formulación de un principio de realidad virtual que mistifica toda realidad en su representación y permite el goce de la representación en sí misma.

El primer movimiento por el que la máquina capitalista se agencia cualquier impulso de transformación es el reconocimiento. A medida que la máquina procesa información y se hace más compleja resulta mucho más sencillo para ella incorporar novedades y adecuarlas a sus mecanismos de producción, e incluso aportar alguna modelización previa que reconduzca la novedad al campo glamouroso de los “remakes”. Aquí la máquina sale a la calle (el activista y el espía utilizan probablemente la misma marca y modelo) y recorre con su ojo divino las huellas de resistencia de lo humano, ensañándose en la mierda y en los cristales, buscando la proporción que produce la emergencia, allí donde aún queda algo que contar. A continuación se produce el aislamiento de la molécula emergente y sus propiedades: la máquina selecciona los accesos a esa realidad, abstrayéndola de sus relaciones, y se apropia de la trascendencia propia del suceso, de su alma o paradigma. De ella no quedan más que imágenes, y éstas no son todavía sino material en bruto. Siguiente paso: elaboración de contratipos. La máquina corta y pega a conveniencia de la máquina, construye su propia trascendencia, se autoproduce en el nuevo paradigma. Aunque documentase fielmente el paradigma originario, ya no es lo que fue, ni deja de serlo, lo que permite conjugar a conveniencia lo virtual y lo real en esa frontera ambigua. El proceso se culminará con la conversión en mercancía buscada desde el principio, momento en que se hace patente la conversión de lo otro en lo mismo y la reproducción de lo mismo a través de lo otro, es decir, el mecanismo básico de alienación con todas las matizaciones y extensiones que hoy comporta.

Este proceso, repetido una y otra vez, enfrenta siempre el problema del desgaste de lo conocido. La reproducción de la Máquina, no referida a ninguna trascendencia exterior que la justifique, necesita alentar su propia trascendencia, recrear siempre lo sorprendente, lo no visto, el lugar donde el miedo y el deseo todavía movilizan alguna transacción numérica. Esto le lleva a transgredir constantemente los códigos (hasta que el efecto de transgresión se vuelve contra sí mismo), a innovar y multiplicar permanentemente el campo de las mediaciones (hasta que la mediación sea comprendida por el ciudadano medio como un juguete sin más trascendencia), a hacer cada vez más visible lo que proliferaba gracias a su invisibilidad. Y aunque estamos todavía lejos de localizar, aislar y desactivar a nuestro propio “odiado pasajero”, el modelo y su puesta en práctica resultan hoy accesibles para cualquiera que desease estar verdaderamente informado.

Extraído de “Dinámica de virus. El principio de realidad virtual

Desmontando al delincuente

Viñeta de Elvisa Pereza

Aitor fue vecino mío durante casi cuatro años en Vallekas, compañero de lucha por el derecho a la vivienda en la PAH y hermano en la construcción de esa frágil y utópica realidad que sigue siendo Monte Perdido 60 bis*. Los tres ocupantes del bloque conformábamos una insólita y estrafalaria familia donde todo era compartido: los recursos y los problemas de vivir en un edificio sin agua corriente ni cédula de habitabilidad, las comidas friganas, las garrafas de agua traídas desde el parque de Amós Acero, las cervezas y las risas en la terraza antes de ir a dormir…

Hace poco más de un mes Aitor dio con sus frágiles huesos en la prisión de Valdemoro, dejando consternadas a su familia, amigas, vecinas y compañeras de La Villana de Vallekas, la Asociación Entrepuentes, etc., quienes redactaron colectivamente un escrito firmado por casi cien personas para intentar conseguir su tercer grado, del que reproduzco un breve extracto:

Hemos convivido durante años con Aitor Barreda Gallego. Durante todo este tiempo Aitor se ha mostrado como una persona tranquila, afable, siempre dispuesta a ayudar en lo que fuese sin pedir nada a cambio. En ningún caso ha mostrado un temperamento agresivo ni ha ocasionado ninguna molestia en su entorno. Además de buen vecino y compañero, Aitor ha sido una persona muy presente en las actividades del barrio, participando regularmente sin ánimo de lucro en diversas iniciativas sociales, lúdicas y educativas y en la lucha por el derecho a la vivienda. Gracias a su presencia activa en iniciativas colectivas de mejora del barrio se trata de una persona muy querida entre nosotras…

Los “delitos” de los que se le ha acusado, todos ellos leves (un intento no consumado de hurto de un cartón de leche en un supermercado, enfrentamientos con la seguridad o participación en el intento de frenar el desahucio de Ofelia Nieto, tal y como hemos hecho en otros muchos lugares), no cuestionan el perfil que el escrito ofrecía ni suponen en ningún caso indicios de una personalidad “asocial” incapaz de reinsentarse.

Fragmento de la primera carta de Aitor a su madre y amigos desde prisión

No obstante, este testimonio colectivo que refutaba el supuesto carácter violento, la “peligrosidad criminal” y la “alta posibilidad de comisión de nuevos delitos” que había contemplado el juzgado, no fue tenido en cuenta, como tampoco las declaraciones de las asociaciones en las que colaboraba altruistamente ni los informes médico-psiquiátricos que daban cuenta del tratamiento que estaba siguiendo desde hacía meses y desaconsejaban su interrupción.

Se da la circunstancia de que Aitor había empezado a manifestar pequeños brotes psicóticos que empezaban a minar sus capacidades y su estado anímico, razón por la que reunimos un grupo numeroso y diverso de apoyo y seguimiento de su proceso terapéutico conformado por familiares, amigxs, profesionales de la salud y trabajadores sociales. En el momento de su ingreso este trabajo comenzaba a dar sus frutos, y Aitor volvía a ser el chico alegre y brillante que siempre había sido. Pero ni su enfermedad ha sido considerada como atenuante ni se ha valorado lo contraproducente que puede resultar interrumpir la terapia justo en este momento, aislándolo cuando más necesita el calor y el apoyo de su entorno.

Solo puedo concluir que Aitor se encuentra en prisión más por su perfil social, su falta de recursos económicos y su actividad política que por sus actos. Y que su caso no es único, sino que nuestras prisiones están llenas de personas a las que no se ha ofrecido ninguna oportunidad, que han sido duramente golpeadas cuando intentaban levantarse y que entre rejas van dejando de abrigar ninguna esperanza de futuro.

  • Monte Perdido 60 bis es un proyecto colaborativo en torno a uno de los edificios recuperados por PAH Vallekas para personas sin recursos habitacionales que ha sido mostrado ya en ABM Confecciones (Puente de Vallecas), JACA Jornadas de Arte y Creatividad Anarquistas (Carabanchel), ACVIC Centre d’Arts Contemporànies (Vic) y próximamente se presentará en la Escola Massana de Barcelona.

No estáis solos, no estáis todos

Los muertos han tomado las calles. Es la demostración más numerosa y universal de la historia, y a un tiempo la menos visible. Marchan despacio y desaparecen pronto, sin esperanza, con fría convicción. No hay hoja de ruta ni pretensión alguna de negociar.

* * *

Nos aburrimos en nuestras tumbas. Nos aburre el silencio, la exclusión, la indiferencia; pero también los ritos funerarios, los monumentos, las efemérides. No queremos ser honrados ni cubiertos de lamentos. No descansamos en paz.

Los muertos queremos aparecer. Nuestro tiempo transcurre en la más hermética y oscura de las celdas: el olvido. Todos seremos alguna vez olvidados, y sin embargo sentimos la necesidad de rebelarnos contra esa insoportable reclusión. Se vive en estado de fuga hasta el momento final.

Reivindicamos el sentido. No más zombis, espectros ni fantasmas, sino potencias que laten en la utopía. No pedimos formar parte de la historia, sino alimentar sus gérmenes. No queremos resucitar, sino revivir en las conciencias, pues esta vida a menudo no es sino una forma de estar muerto.

Los muertos denunciamos la muerte. No la inexorable muerte biológica, la más democrática de las repúblicas, la que inspiró los cultos y los ciencias pero también la ética y el valor; sino la muerte inscrita en la fugacidad, el vacío transcurso, el trabajo, la violencia. Basta de sueños truncados. Basta de realidades eternas.

NO MÁS VIDAS INÚTILES

NI OLVIDO NI CONCILIACIÓN

LIBERTAD PARA LOS MUERTOS

Liberad las fuentes (performance furtiva)

Cuando la temperatura ambiental supera la del cuerpo humano, ya no hace calor, sino fiebre. Las perspectivas se aplanan y la gente se evapora de las calles. La realidad sestea, gotea, se deshidrata sin poder evitarlo. No hay función, se suspenden los fenómenos hasta nuevo aviso.

Alfredo despierta a media tarde cocido en su propio caldo, con arena en los ojos y ganas de vomitar. Todavía aturdido da unos pasos en busca del barreño, antes de percatarse de que ya no quedan garrafas y de que los demás vecinos del bloque han huido hacia parajes más frescos.

Como mucha gente del barrio, el ex-albañil Alfredo habita en un edificio ocupado, sin agua corriente ni ventilación, mientras gestiona a través de la PAH una solicitud de alquiler social adaptado a sus ingresos (menos de 500 euros procedentes de la RMI y de alguna chapuza cobrada en negro). Si quiere limpiarse el sudor y tomar un trago de agua caliente, tendrá que recorrer más de dos kilómetros a pleno sol hasta llegar a la única fuente pública que hay en todo el distrito.

Hace poco se celebró en Vallecas la tradicional Batalla Naval. Ese día, cualquiera que sale a la calle se expone a recibir un involuntario chapuzón, que a finales de julio no deja de agradecerse. Es la única fiesta que he visto celebrar juntas a gentes de todas las razas y culturas: chinas, marroquíes, dominicanas, rumanas, congosteñas y neonumantinas se mestizan en un juego de todas contra todas, donde las víctimas no tienen derecho a ofenderse. Imagino el origen espontáneo de esta celebración una tarde como ésta, en que Alfonso empuja resignado por calles sin sombra un carrito de Carrefour lleno de garrafas de DIA.

No podemos culpar a nadie de que Madrid no tenga playa. Lo que resulta más cuestionable es que sea, además, una de las ciudades de Europa con menos fuentes públicas por kilómetro urbanizado. Esta desoladora estadística se queda sin embargo corta si acompañamos a Alfredo en su asolada travesía por Vallecas, donde casi todas las fuentes han sido cegadas e inutilizadas por ordenanzas municipales que apelan a la higiene y seguridad públicas. La vieja e infecciosa costumbre de reunirse los vecinos a tomar la fresca y conversar en torno a las fuentes, que lamen hasta los perros, ha sido sustituida por las asépticas y mucho más rentables “cañas” en las terrazas que Alfredo no puede permitirse.

Hasta ahora resultaba comprensible que los gobiernos conservadores castigasen de forma especialmente sádica a un barrio problemático y resistente. Pero ni las sucesivas “olas” de calor extremo que estamos soportando, subsahariano y nativo, ni el cambio político a nivel municipal, sirvieron para cambiar este escenario. Vallecas no sólo sigue llena de mierda, sino también sedienta. Y sin embargo subsiste allí una Cofradía Marinera que canaliza entre el hormigón caliente sueños de libertad y de aventura.

Negar el agua a todo un barrio es como prohibir la verdad o la alegría en todo su perímetro. El agua es también universal, pero además es concreta. Los antiguos consideraban a las fuentes lugares sagrados y les asignaban dioses y ninfas. Nuestros dioses sólo están disponibles cuando hay que celebrar algún éxito deportivo. Lo de menos es su condición de derecho básico o de bien común, o si tener agua es justo o bueno. Todo eso son abstracciones, y sin agua te mueres.

Alfredo no puede cambiar las cosas desde su precaria situación, pero siente la necesidad de realizar al menos un gesto, un simple acto expresivo para dejar constancia de su rabia y su frustración. Decide llevar a cabo una acción mínima, una performance de arte furtivo capaz de iluminar a otros, o cuando menos de llamar la atención, aunque sea por unos instantes y en una medida muy pequeña, acerca de una situación absurda que la administración no considera oportuno abordar.

El arte furtivo es una forma invisible de acción que no encuentra acomodo en los canales institucionales de producción y difusión cultural, aunque su existencia salta a la vista para cualquiera que dé un pequeño paseo por la ciudad. El arte furtivo no busca hacerse reconocer como tal, simplemente toma sus herramientas para otros usos. Suele ser portador de algún tipo de protesta, pero su pretensión es ir más allá de la mera visibilización para producir algún tipo de transformación del entorno. A menudo entraña el enfrentamiento con la autoridad o las costumbres, lo que lo aboca a la marginalidad. Ésta es su paradoja. El arte furtivo borra al autor en cuanto la acción se ha llevado a cabo, y desde ese momento resulta apropiable por cualquiera, lo que constituye su verdadera realización.

Las fuentes están llenas de agua, y el agua tiende a brotar cuando es liberada produciendo un placer inmediato. El contenido desborda la forma sin romper la armonía. El resultado de la acción cambiará el rostro del barrio, llenará de júbilo a las vecinas y pondrá de manifiesto la falta de voluntad política sobre este asunto. Alfredo solo necesita una llave inglesa, un rollo de teflón y un grifo de obra. El único problema es que acaba de entrar en vigor la “ley mordaza”, y el simple gesto de desamordazar las fuentes puede suponerle, aparte de una molesta noche en comisaría, una multa mínima de 600 euros por vandalismo.

Tres personas nos reunimos de madrugada para llevar a cabo la operación. Escogemos como objetivo una de las fuentes del Bulevar, junto a la estatua de la abuela rockera, sin duda uno de los entornos más frecuentados y evocadores del barrio. Uno de nosotros documentará la acción, y otro vigilará desde una esquina estratégica la posible llegada de la policía, que suele patrullar el bulevar a intervalos regulares. Una simple llamada perdida funcionará como la consigna que utilizan los vendedores ilegales que se reúnen en el extremo oeste de la calle… ¡agua! Y Alfredo dejará entonces de manipular la fuente y tirará las herramientas entre los arbustos para poder recuperarlas más tarde.



Tras algún incidente, más debido a nuestra torpeza que a los peligros objetivos que hubo que enfrentar, la operación concluye en apenas diez minutos. Una intervención cualificada no hubiera necesitado más de tres. Alfredo posa satisfecho junto a su obra, totalmente empapado. Es hora de desaparecer, pues las ropas mojadas y las herramientas en la mochila nos delatarían fácilmente.

Esperábamos encontrar al día siguiente a gente feliz llenando botellitas de plástico y niños jugando con globos de agua. Si había suerte y nadie consideraba necesario dar parte, la fuente podía integrarse como elemento recuperado del paisaje y permanecer así durante días. En el colmo de nuestro optimismo, podíamos esperar que alguien destapase el debate y hubiera que justificar políticamente la obstrucción de un recurso público disponible. Todo quedó, sin embargo, escrito en el agua. A la mañana siguiente los servicios de mantenimiento ya habían devuelto la fuente a su estado habitual, y ella parecía mirarnos suplicante con su ojo ciego.

Monte Perdido 60bis

La PAH de la Pradera (Escrache en San Isidro)

Ayer 15 de mayo, octavo aniversario del 15M y fiesta del “patrón de Madrid”, diversos colectivos de lucha por el derecho a la vivienda y afines llevaron a cabo un escrache contra los partidos que están bloqueando la propuesta de una Ley Integral de Vivienda para la Comunidad a pocos días de las elecciones municipales y autónomicas.

Aquí están escrachando a Casado, Ayuso y Almeida del PP. En este otro video se recoge el escrache a los líderes de Ciudadanos que tanto revuelo mediático ha causado por el hecho de que Begoña Villacís iba embarazada, es decir seguía utilizando electoralmente su embarazo hasta romper aguas.

https://www.youtube.com/watch?v=Dbyz-gdoYMQ

La piel política se ha vuelto tan fina, y los partidos del “cambio” tan cobardes, que hasta la alcaldesa que fue aupada por los movimientos sociales ha condenado esta expresión legítima como si hubiese sido un acto de terrorismo, a la altura del perpetrado por aquellos titiriteros (:O Nadie es inocente.

Sin más comentarios, reproducimos el comunicado de la Coordinadora de Vivienda de Madrid tras los acontecimientos:

“Hace algo menos de dos años, con el aval de 77.000 firmas, presentamos una propuesta de Ley Integral de Vivienda a la Asamblea de Madrid que Ciudadanos y el Partido Popular votaron no debatir siquiera.

Este mediodía la Coordinadora de Vivienda de Madrid, junto con otros colectivos, realizamos un señalamiento de estos dos partidos políticos por su responsabilidad en que la Comunidad de Madrid no disponga todavía de una Ley Integral de Vivienda.

Entre las personas a las que señalamos se encuentra la candidata de Ciudadanos a la Alcaldía de Madrid. La señora Begoña Villacís, por razones que sin duda son perfectamente legítimas, ha decidido ampliar su presencia en la campaña electoral, y por lo tanto su exposición pública, hasta el último día de su embarazo. Dicha exposición pública supone, naturalmente, exponerse también a que sea increpada por las posiciones de su partido, igual que lo son otros candidatos políticos.

Desde que el partido de Begoña Villacís e Ignacio Aguado decidió que Madrid no se merecía siquiera debatir una Ley de Vivienda, en nuestra Comunidad se han desahuciado centenares de familias entre las que, naturalmente, se incluyen mujeres embarazadas así como menores de todas las edades. Cualquiera que se asome con algo de seriedad al problema de la vivienda sabe que uno de los traumas más importantes que puede vivir una persona es el de perder su techo; cuánto más si se trata de un menor o de una mujer embarazada.

Desde la Coordinadora de Vivienda queremos rechazar con firmeza la hipocresía del partido Ciudadanos y más especialmente la de los medios de comunicación que hoy han afeado el señalamiento de una embarazada sin haberse molestado jamás en afear a los grandes propietarios de la vivienda de madrid el desahucio de mujeres embarazadas. Para todas esas personas que siguen el juego electoral desde la comodidad de un sofá resulta más grave embarrarlo con unas increpaciones que dejar en la calle a personas vulnerables.

Gobierne quien gobierne, siempre lucharemos por el derecho de todo el mundo a tener un hogar. Una Ley Integral de Vivienda es un necesario primer paso.”

Bonus track: “La bruja y Don Cristóbal”, por Títeres desde Abajo http://titeresdesdeabajo.blogspot.com/

¡Que trabaje Federica!

Montaje-documental resultado de una conversación con Michael Seidman que mantuvieron Julián Lacalle y Carlos Lapeña el 24 de septiembre de 2014 y “Le travail comme torture”, conversación entre Marie Odile Monchicourt y Bernard Fandre (Dawa Productions) en septiembre de 2010. Michael Seidman estaba en Madrid presentando su libro Los obreros contra el trabajo, traducido por Federico Corriente y publicado por Pepitas de Calabaza.

Una peliculilla de Beringola.tv y Pepitas de Calabaza, 2015.

Prólogo a “The Job”, de William Burroughs

En el 105 cumpleaños del escritor norteamericano William Burroughs (1914-1997) recuperamos la presentación incluida en el libro The Job  (Madrid, Enclave de Libros, 2014).

Toda realidad específicamente humana pasa por la palabra. Si el humano es el animal político, es porque es el animal que habla. Si es el único que ríe y llora, porque conoce el equívoco y la distancia que marca el lenguaje. Si el que tropieza dos veces en la misma piedra, porque obedece y responde a símbolos. La palabra no es dictada por Dios: se confunde con Él en el Logos. Es el Orden y la Ley en medio del caótico universo de las sensaciones, el Principio de los Tiempos a la vez que el componente básico del mundo perceptible. Resulta difícil objetivar mediante el discurso los propios materiales de los que se compone el pensamiento, pues ello supone sustraer a éste su andamiaje. Éste es el motivo por el que no ha sido posible establecer “de forma científica” una teoría definitiva sobre su origen y desarrollo. ¿De dónde surge este peculiar dispositivo, injertado en los humanos de forma tan “natural” y autoevidente que lo usamos sin cuestionar ni problematizar su existencia, hasta el punto de dar la única razón y el sentido de la nuestra propia? Del mismo modo que el pez no “percibe” el medio líquido que canaliza todas sus percepciones, somos incapaces de ir más allá del lenguaje, de escapar de su condicionamiento sin experimentar el vértigo de la nada.

Los mismos procedimientos filosóficos resultan inútiles al estar atravesados y determinados por el lenguaje. Las respuestas que se han podido elaborar no superan la categoría de mitos especulativos construidos en base a las diferentes estéticas, es decir los modos de concebir la realidad y sus diferentes expresiones históricas. Quienes ponen el criterio de verdad en el mundo sensible han desarrollado teorías para las que el lenguaje surgiría de la imitación expresiva de los contenidos de la percepción. El signo sería en su origen una suerte de onomatopeya compleja que intenta traducir las formas de la naturaleza. Otros piensan que sería más bien una interjección que reflejaría los estados mentales del individuo en su interacción con el mundo. Se trata en todo caso de aportar una explicación sobre el origen del lenguaje sin recurso a ninguna trascendencia, sea ésta de tipo religioso (la palabra dada por Dios) o mítico-conspiranoico (la intervención civilizadora de un héroe ancestral o de seres extraterrestres). El problema con este tipo de explicaciones inmanentes es que apenas aportan una intuición que ilumina el grado más simple de comunicación, aquél que compartimos con el resto de los seres vivos, pero resulta poco eficiente a la hora de dar cuenta del lenguaje específicamente humano, esto es compuesto de signos convencionales, variables, articulados dentro de un sistema y escritos. El propio Rousseau, en un ensayo póstumo que se ha convertido en referente sobre el tema, renunciaba a la posibilidad de demostrar que “las lenguas hayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos”1.

Burroughs llegó a una teoría originalísima que, aunque en algún punto suena delirante, y aunque tampoco supera la categoría de mito especulativo ni lo pretende, desarrolla un enorme potencial explicativo sobre la naturaleza y dinámica del lenguaje, de modo que se ha hecho popular en los actuales estudios sobre el tema. Según expone en un ensayo de 1970 titulado The Electronic Revolution, añadido más tarde a las posteriores ediciones de The Job como una suerte de propedéutica, el lenguaje sería el resultado de una mutación biológica producida por un virus procedente del espacio. Este virus del lenguaje habría reescrito el código genético de su hospedador humano con el objetivo de alcanzar la simbiosis y reproducirse indefinidamente a su costa. El lenguaje y todo el cuerpo de cultura a que ha dado lugar no sería sino la secuela de una enfermedad terrible que asoló a la humanidad llegando a producir un profundo cambio en el destino biológico de la especie. Lejos de ser el unívoco y permanente mandato de una deidad superior y de ceñirse a una fórmula eterna, no sería sino una proliferación inacabable de encadenamientos sin sentido que solo buscan reproducirse y producir nuevos encadenamientos. Para dar autoridad científica a su razonamiento cita a un profesor alemán, un tal Kurt Unruh von Steinplatz del que no existe ninguna otra referencia, ya que no es sino una invención del propio Burroughs. Se trata de una cita falsa que nos sitúa en el terreno de la ficción, aunque ésta adquiera forma ensayística transgrediendo los límites entre los géneros y los discursos.2

Sea como sea, la invención de Burroughs no solo ha influido extensamente en el campo de la producción artística y cultural, sino también en los enfoques científicos aplicados al estudio de la publicidad y de los medios de comunicación de masas. Pocos años después Richard Dawkins3 formula el concepto de meme, entendido como una unidad mínima de información que reside en los cerebros de sus hospedadores humanos y cuya forma de transmisión y reproducción es análoga a la de los genes, inaugurando así toda una protociencia de la memética, que poco a poco se abre paso en las facultades de sociología. En la actual cultura de redes se analizan los mensajes y los discursos en términos de “viralidad” y se usan con frecuencia las metáforas del contagio y la replicación para explicar los procesos de difusión de la información.

Este insólito predicamento académico para una idea venida de la ciencia-ficción se debe no solo, como hemos apuntado más arriba, a su enorme potencia para explicar las dinámicas de transmisión cultural y para captar los desarrollos teóricos ante las llamadas tecnologías de la comunicación, sino que tiene también otras virtudes. Aporta, en primer lugar, una explicación plausible en términos netamente materialistas sobre el origen y naturaleza del lenguaje, sin recurso a trascendencia alguna para un fenómeno tan difícil de concebir desde parámetros biológicos. Por otro lado, aún más importante, comporta un desplazamiento oportuno del punto de vista acerca de la cultura en el preciso momento en que el sujeto occidental entra en crisis: lo que llamamos Humanidad, entidad puramente lingüística, deja de ser protagonista de su propio discurso y del relato lineal del progreso obtenido gracias a las bendiciones del lenguaje, para convertirse en un mero instrumento o campo de acción de un emisor inhumano, parasitario y cancerígeno. Ya no tenemos a un sujeto reflexionando sobre su objeto, sino una reflexión que se enrosca sobre sí misma sin otro objeto aparente que producir nuevas reflexiones. El individuo no es más que una víctima de su propia capacidad de imaginar, asaltada por temores y deseos que crean su propio relato. La autonomía personal no existe, ni existe el autor. Por último, el paradigma viral de Burroughs resulta extrapolable a la explicación de muchos otros fenómenos de posesión y de proliferación infinita esenciales a la ideología moderna, como la lógica del capital (mercancías, dinero) o las dinámicas de adicción (a sustancias, hábitos, imágenes).

Es precisamente de su experiencia con las drogas, expuesta con detalle en Yunkie (1953) y en Naked Lunch (1959), de donde Burroughs extrae los materiales para componer esta visión del mundo paranoica y enfermiza que sirve de contexto a casi toda su obra. Para la generación beat de los años cincuenta y para los hippies de los sesenta drogarse era una de las formas de escapar a lo establecido (drop out), de abrir las “puertas de la percepción” y alcanzar algún tipo de liberación, aunque fuese virtual y transitoria. Burroughs fue un buscador incansable de técnicas para alcanzar este efecto como forma de protesta y de huida de un mundo que se le antojaba sórdido y amenazante. El propio libro que estamos referenciando se presenta como una especie de manual en este sentido y repasa buen número de ellas: la máquina del sueño de Gysin y Sommerville, el uso de la apomorfina, el acumulador de orgón de Wilhelm Reich, el electrometro de Hubbard, los infrasonidos, la utilización desviada y liberada del conocimiento y las nuevas tecnologías de la comunicación, la prensa alternativa y, sobre todo, la técnica de manipulación y montaje de textos conocida como cut-up que puso en práctica en casi toda su obra. Su inmersión en el mundo de las drogas y de la sexualidad alternativa, más que por una inclinación natural vino marcada por esta búsqueda de una experiencia liberada del discurso dominante (mainstream), como un intento de acceder a la región oscura, al territorio maldito que escapa al control. Pero tras quince años de adicción, después de haber romantizado el uso de estas sustancias como una forma de expansión de la conciencia, descubre el verdadero rostro de la dominación a través de la dependencia y hace de la droga la metáfora perfecta de los nuevos dispositivos de control en el mundo capitalista, disuadiendo a la juventud de su uso: “todo lo que puede conseguirse químicamente puede alcanzarse por otros medios con el conocimiento de los mecanismos involucrados”.

Así como la droga invade la personalidad infectándola para seguir propagándose en la sociedad, el lenguaje actúa como un virus altamente pregnante y contagioso que invade las conciencias y se replica entre ellas orientándolas en función de los intereses de un agente extraño. Por su influencia directa e inexorable sobre el sistema nervioso central, cuya compulsión es dar sentido a un mundo indomable, el lenguaje es la herramienta más perfecta y sofisticada de control que propicia la dominación de quienes conocen el código fuente sobre los que simplemente interaccionan como usuarios. El control está inscrito en este código. La necesidad de atrapar y reconstruir la realidad a través del concepto es un proceso mecánico instalado en las neuronas. No existen percepciones inmediatas, sino noticias transmitidas por un mediador que marca la pauta. Las nuevas tecnologías de la comunicación de masas introducen un plano más en este juego de mediaciones, creando una pantalla universal en la que todos quieren verse reflejados y que estipula un nuevo “principio de realidad” que se impone sobre cualquier tipo de experiencia viva.

Puede verse aquí una formulación distinta del concepto de “sociedad del espectáculo” popularizado en Europa por Guy Debord, para quien en las sociedades marcadas por el modo de producción capitalista “todo lo que era vivido directamente se aparta en una representación”4, así como una analogía de los mecanismos ideológicos de alienación de la teoría marxista, pero Burroughs procura desmarcarse de cualquier contextualización política de su pensamiento. Aunque casi toda su obra expresa una búsqueda revolucionaria de formas de liberación, y aunque Burroughs se pronunció siempre a favor del movimiento americano por los derechos civiles del que era contemporáneo y en cierto modo precursor, su actividad se centra en el plano de la revolución cultural, convencido de que es ahí donde se libraba la verdadera guerra en una época que contemplaba tantos cambios propiciados por los avances científicos y el acceso de las masas al conocimiento. Su referente para manejar estas ideas era el fundador de la semántica general Alfred Korzybski, quien estableció que los hombres estaban condicionados en su experiencia por la estructura de su sistema nervioso y por la estructura de sus lenguas y que “el mapa no es el territorio que representa”.5 Los planteamientos de Korzybski, en el sentido en que fueron interpretados por Burroughs y por Chomsky, tuvieron aplicación en las modelizaciones de programación neurolingüística a partir de mediados de los setenta.6

Pueden buscarse muchas otras analogías entre la obra de Burroughs y los escritos contemporáneos de la Internacional Situacionista en Europa, a pesar de que no hubo entre ellos otro punto de contacto que la amistad de Alexander Trocchi, militante de la I.S. y compañero de correrías de Burroughs. Ellos también pensaban que “vivimos en el lenguaje como en un aire contaminado” y que “las palabras trabajan por cuenta de la organización dominante de la vida”7, pero así como los situacionistas pensaban que en ellas “residen fuerzas que pueden desbaratar todos los cálculos”, Burroughs creía en la posibilidad de retorcer su sentido, de “romper la línea de control” e introducir a través del montaje un “mensaje de resistencia”. Si los primeros recurrieron para este propósito a un procedimiento retórico y todavía racional como el desvío (introducción de sutiles modificaciones sobre textos o mensajes preexistentes para dotarlos de un nuevo sentido), Burroughs va más allá de lo estrictamente literario con sus técnicas de cut-up y fold-in, consistentes en cortar o doblar los textos y luego recomponerlos siguiendo patrones aleatorios. De esta forma, que le fue revelada por su amigo el pintor Brion Gysin, se destruye el sentido original del texto (el mensaje intencional ajustado a los patrones del discurso oficial) y se abre para el inconsciente la posibilidad de crear nuevas asociaciones. En realidad, no se trata sino de una técnica de montaje que utiliza textos elaborados como material en bruto, del mismo modo en que el montador de imágenes reúne y traza la secuencia de los fragmentos rodados en directo. En un caso como en el otro se trata de introducir en los discursos sancionados pequeños fallos de replicación capaces de dar lugar a mutaciones convenientes. Si no se alcanza un resultado positivo, cuando menos se habrá logrado perturbar los mecanismos habituales de procesamiento consciente.

A partir de Naked Lunch, Burroughs abandona la narrativa lineal y empieza a aplicar sistemáticamente el cut-up a sus escritos, incluso a aquellos que exhiben un carácter más ensayístico como The Electronic Revolution o The Job, la versión inglesa de una serie de entrevistas con el periodista suizo Daniel Odier publicadas primero en Francia (Entretiens avec William Burroughs, 1969), sobre las que se sobreponen fragmentos de diversos artículos publicados por Burroughs en aquellos años. Éstos quedan así convertidos en una secuencia informe de escenas y voces de diferentes registros que se despliegan sin hilo conductor en torno a una serie de temas recurrentes, una suerte de hemorragia de palabras lanzadas a la deriva emulando el pensamiento del adicto o los esfuerzos del virus por convertirse en una plaga. También haría extensiva esta técnica a la experimentación con grabadoras de sonido y videocámaras mezclando voces, introduciendo efectos, sobreponiendo sonidos e imágenes, buscando siempre descifrar la dialéctica entre representación y acontecimiento. Lo que se escribe funciona siempre como invocación o como exorcismo.

Hacia 1970, año en que se publica The Job, Burroughs ha acumulado una cantidad de experiencias suficiente para alimentar a tres generaciones: los beatniks de los años cincuenta, los chicos rebeldes que funcionaron como punta de lanza vanguardista de lo que sería un amplio movimiento social; los hippies y los movimientos contraculturales de los sesenta, que se inspiraron en su mordaz crítica del american way of life y aplicaron ingenuamente a la revuelta colectiva su búsqueda de nuevas formas de liberación (drop out); y en los setenta la emergente subcultura de los punks, destinada a hacer socialmente efectiva la quiebra en la representación occidental que Burroughs había preconizado en sus escritos, tanto por su fondo como por su forma. Es preciso ver estas tres manifestaciones como fases distintas de una misma revuelta contra una civilización descompuesta, y quiero llamar aquí la atención sobre lo que significa su consumación, sobre lo que el punk representa más allá de modas y estilos y de la industria del rock: el estallido final de los significantes, la ruptura definitiva con la inmediatez de los discursos y con la falsa organicidad de la cultura, un proceso que se viene desarrollando a partir de las primeras crisis del capitalismo, que se expresa desde las primeras manifestaciones de las vanguardias artísticas, y que ahora se hace público. La ingenuidad con que los hippies se enfrentaron al sistema, convirtiéndose finalmente en una más de sus excrecencias ha quedado atrás. Hay un antes y un después del punk no solo para las formas artísticas y literarias, incapaces de seguir evolucionando desde su propio concepto, sino también para los movimientos sociales y para las propias bases de la civilización. El punk es dadá para las masas.

Puede decirse que Burroughs ya había dispuesto a lo largo de su obra las bases para el surgimiento de una revuelta cultural andrógina y nihilista como ésta y la había imaginado en The Wild Boys (1971), la obra inmediatamente posterior a The Job. En gran medida, su constante presencia en el horizonte de las sucesivas oleadas de contestación cultural como icono e inspirador de las mismas se debe a su rechazo a dejarse atrapar por ninguna etiqueta, a rebelarse contra cualquier categoría ideológica que amenazase con absorber y recuperar su figura. Aunque fue de alguna forma el hermano mayor de los beats, funcionando como inspirador y como enlace de todos ellos, negó tozudamente la existencia de tal movimiento denunciándolo como una simple marca comercial en el flujo de novedades de la industria cultural. A pesar de que adoptó como propias muchas de las reivindicaciones del movimiento por los derechos civiles se avino siempre mal con la ideología de paz y amor de los hippies. Ni siquiera las acepciones de yonki o de marica que él mismo había introducido durante su etapa autodestructiva en el mainstream, la cultura oficial que omitía estas realidades, le sientan adecuadamente al elegante caballero de buena familia educado en Harvard. Si algo sabía hacer Burroughs, y puso gran cuidado en hacerlo durante toda su vida, fue no dejarse atrapar por los conceptos, ni siquiera aquellos que pudiesen tener una base real.

Se trata, por tanto, de un texto publicado cuando Burroughs ha alcanzado su madurez como escritor y ha encontrado su voz propia, la que le ha convertido en uno de los intelectuales más originales y brillantes de la historia. Después de haber publicado Naked Lunch, la novela que le haría mundialmente famoso y la trilogía Nova (The Soft Machine, The Ticket That Exploded y Nova Express), construida a base de apuntes dispersos mediante técnicas de cut-up, Burroughs deja de centrarse en la producción de novelas y utiliza la escritura para un propósito desviado: romper la línea de control por todos los medios a su alcance. Si el lenguaje es un virus invasor que atrapa al individuo y confunde sus propios fines, si es el medio de control más poderoso para mantener a las masas dominadas y en permanente estado de necesidad, la producción de meros textos ajustados a los códigos vigentes de la literatura o del “pensamiento impuesto” no hace sino reforzar esa dominación, extender la plaga y colaborar en la destrucción humana. Los intelectuales puros no suelen ser sino aliados del poder, se confunden con los controladores mismos. Durante estos años Burroughs se dedicará casi en exclusiva a investigar y difundir técnicas psicológicas de liberación mental. The Job se presenta como un catálogo de estas técnicas que estarían siendo ocultadas por los guardianes del conocimiento. Es en este sentido que el adjetivo “contracultural” le cuadra a Burroughs, y a este libro en particular, por encima de cualquier etiqueta.

Un hecho ocurrido también por aquellos años, determinante en la evolución intelectual de Burroughs y presente una y otra vez a lo largo del libro, fue su ruptura con la Iglesia de Cienciología, la organización montada en torno al método dianético de Ron Hubbard, donde había ingresado a principios de los sesenta y con la que mantuvo durante algún tiempo una relación muy estrecha, llegando a alcanzar el grado de “claro” (persona liberada) dentro de ella. La Dianética es un método psicológico que promete la liberación mental mediante una técnica que propicia la destrucción de “engramas”, mensajes desviados instalados en la mente reactiva por causa de algún shock que rigen el comportamiento de las personas “aberradas”. Un individuo aclarado mediante la terapia dianética no solo sería psíquicamente mucho más eficiente, al haber eliminado de su mente toda la basura que impide el desarrollo normal de la actividad racional, sino que, por ejemplo, nunca enfermaría, al ser la enfermedad, cualquier tipo de enfermedad, consecuencia de algún engrama activo. En aquellos años la Dianética era todavía una doctrina incipiente que medraba al abrigo del ambiente contracultural y Burroughs, que era desde luego un aberrado típico para esta doctrina (por su sexualidad desviada, por el uso de sustancias, por su afición a las armas de fuego), creía sinceramente en la capacidad de esta técnica para alcanzar la liberación mental “sin hipnosis ni drogas”. En particular, le fascinaba el uso del “electrometro” de Hubbard, una suerte de rudimentaria “máquina de la verdad” consistente en poco más que unas latas vacías de cerveza que hay que empuñar, conectadas a un sensor que detecta las reacciones del organismo frente a una serie de preguntas técnicas planteadas por el “auditor”. He pasado por este artilugio en primera persona y puedo dar fe de su sorprendente eficacia para desenmascarar racionalizaciones y romper las barreras de la autocensura, así como de la opacidad y las brutales técnicas de manipulación de la personalidad utilizadas por esta organización, extendida hoy por todo el mundo, con los acólitos que caen en sus redes. Lo cierto es que, aunque creía en la utilidad de tales técnicas y promovía su uso, Burroughs denunciaba el funcionamiento interno de una organización que tenía un desmedido afán de lucro y que se comportaba con métodos propios de una sociedad secreta o, lo que es peor, de una secta religiosa fanática. También criticaba la megalomanía del propio Hubbard, pero lo que más le indignaba era el hecho de que mantuviesen en secreto y para beneficio propio el conocimiento de sus técnicas liberadoras en vez de hacer entrega de ellas en provecho de la humanidad.

En éste como en otros ámbitos se pone de manifiesto lo que Burroughs identifica como el mayor mal, el mal absoluto que impide a la humanidad como especie dar el salto evolutivo al “espacio exterior” (su metáfora favorita para la liberación): el monopolio y el secreto de los conocimientos es lo que permite la dominación entre las personas y propicia la existencia de una élite que no solo controla y explota al 99,9%, sino que los mantiene en un estado de miseria y de necesidad permanente disponibles para sus fines. Podemos hablar de él como uno de los precursores del conocimiento libre, incluso en ámbitos que pueden resultar tan polémicos para una mentalidad de izquierdas como el uso de armas de fuego. Es conocida su pasión por las mismas, que nunca ocultó y le causó más de un accidente, como la terrible y grotesca muerte de su esposa Joan Vollmer por una imprudencia propia que le pesaría toda su vida. Pero la posición de Burroughs a este respecto no difiere de la que mantiene respecto al lenguaje o cualquier otro tipo de tecnología derivada del mismo. Quizá el problema resida en su realidad, que instala una desigualdad que es el propio cimiento de la existencia de clases, pero una vez que existen lo mejor es hacer esas técnicas accesibles a todos y promover la competencia de su utilización. El problema con las tecnologías no reside tanto en su naturaleza como en uso que hacemos de ellas, en si éste es emancipador o institucionalizador, y Burroughs no quería vivir “en un mundo donde la policía y el ejército tienen el monopolio de las armas”.

Quizá pueda verse en esta obsesión por la autodefensa un residuo todavía operativo de esa mentalidad individualista y paranoica tópica de los blancos del sur de Estados Unidos, que él tanto despreciaba y criticaba, pero a la que en el fondo pertenecía. Burroughs es un marginal no por su origen, ya que procedía de una familia acomodada y tuvo la educación que ésta se podía permitir, sino por su voluntad de transgredir los límites de la moral del rebaño. Lo que no encontraremos en ningún caso en sus escritos, a pesar de su vocación exacerbadamente rebelde y radical, es una propuesta de organización y de acción colectiva, una revolución en el sentido político que entendemos en Europa, probablemente porque su odio a las instituciones estaba siempre por encima de esa necesidad también humana de establecer vínculos, afectos sólidos, patrias ni sindicatos. El desquiciado mundo de Burroughs responde al modelo de la movilización capitalista de todos contra todos, donde el individuo se ve constantemente asediado, abrumado, sujeto a la sociedad y en permanente huida. El sentimiento de comunidad permanece ausente, y el amor no interviene más que como una de tantas amenazas de disolución y sometimiento que se ciernen sobre el yo. Esto probablemente introduce alguna sombra en una personalidad compleja, asaltada por los impulsos contradictorios de retar temerariamente al control y preservar una individualidad que, según su propio sistema, no contiene ninguna esencia, pues no es sino una construcción a base de discursos fragmentarios reunidos de forma incoherente.

“Todo hombre arrastra consigo el virus que amenaza con destruirle”. Burroughs bregó con el suyo hasta el fin de sus días sin lograr extirparlo y sin sucumbir a él por completo, topando detrás de cada inoculación de anticuerpos con una expresión distinta y aún más peligrosa de la misma amenaza. El virus del poder es insidioso, y creo que el mayor mérito que podemos reconocerle a Burroughs, aparte de haberlo aislado y denunciado con toda la precisión que permite la palabra escrita, es haber mostrado a lo largo de su vida que el campo de batalla se desarrolla dentro de nosotros mismos.

1 ROUSSEAU, Jean-Jacques (1781): Essai sur l’origine des langues.

2BURROUGHS, William S. (1970): The Electronic Revolution (Expanded Media Editions, 1970).

3DAWKINS, Richard (1976): The Selfish Gene (oxford University Press, 1976).

4DEBORD, Guy (1967): La société du spectacle (Buchet-Chastel, 1967).

5KORZYBSKI, Alfred (1933): Science and Sanity. An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics (Institute of General Semantics, 1994).

6BANDLER, R. y GRINDER, J. (1975): The Structure of Magic I: A Book about Language and Therapy (Science and behavior Books Inc.. 1975).

7INTERNATIONALE SITUATIONNISTE (1963): “All The King’s Men”, publicado en Internationale Situationniste # 8 (Internacional Situacionista. Textos íntegros en español, vol. 2, Literatura Gris).

Luis Navarro (CC BY-NC-ND)

La mercancía ideal

Preguntémonos, loca, cuál será la mercancía ideal. Vender cosas útiles se ha vuelto tan inútil como practicar la caridad.

La mercancía ideal no tiene que cubrir una necesidad. La satisfacción de una necesidad es un límite a la productividad. La mercancía ideal debe ser una opción infinitamente actualizable y fácilmente reproducible. No debe ser material, soportar peso, desgaste, suciedad, costes de distribución y demás. Ha de ser una epidemia aparentemente inocua.

Por ejemplo, la CULTURA. La mercancía ideal se teletransporta y no llena. El saber no ocupa lugar, y nunca se tiene bastante. Ni se puede prescindir de una parte ni se puede abarcar nunca el todo. Hábilmente canalizada por sus autores, la cultura misma abre la fuente y el cauce de su reproducción. El problema con la cultura es que su valor aumenta cuanto más se difunde y esto resulta demasiado evidente (es de necios confundir valor y precio, decía el poeta). Que no admite propietarios: es desviable. Y que afila el sentido crítico.

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